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Dal cuore delle tenebre

Le citazioni dirette e indirette di Tursun Beg sono tratte dalla Storia del signore della conquista, trad. it. in PRTS 1976, I, 320-321. Leggermente diverse l'interpretazione e la resa di Luca Berardi nella nuova traduzione completa dell'opera, uscita dopo la pubblicazione del nostro libro: v. TRNB, 52-82

Esempi di threnoi e canti popolari anonimi sulla caduta di Costantinopoli possono leggersi in PRTS 1976, II 364 ss. Di questo vero e proprio genere poetico bizantino fanno parte i versi demotici citati in exergo, che possono leggersi in WLTR, 328. «Per la notizia giunta a Creta vi fu enorme lutto e lacrime. Non c’è mai stato e non ci sarà mai nulla di peggio. Che il Signore abbia pietà di noi», annota un codice del monastero di Agarathos,
pure menzionato ivi, 330, n. 1.

La testimonianza di Isidoro di Kiev si legge in PRTS 1976, I, 74-75. Per l’ulteriore citazione di Tursun Beg v. ivi, 321; per quella da Nicolò Barbaro, Giornale dell’assedio di Costantinopoli, ivi, 35; per l’ulteriore testimonianza di Isidoro di Kiev ivi, 76-79. Le frasi di Sfrantze sono tratte
da SFRZ, XXXVI 14 e XXXV, 12, 142 e 136. La citazione dal Chronicon maius è in SFRM, IV 14,3, 522.

Barrès
La descrizione iniziale riprende testualmente BARR 1906, 114, 115-116, 117 e 118. Per l’abituale disinvoltura di Barrès cf. GERM, 138 et al. I lineamenti e le espressioni del suo viso sono descritti (e accostati a quelli del Principe di Condé, di cui Barrès possedeva peraltro un busto in gesso) ivi, 229. Le successive frasi virgolettate sono tratte da BARR 1906, 21, 25,
26, 132.

Su Guglielmo II di Villehardouin, principe di Acaia dal 1245 al 1278, e la costruzione della rocca di Mistrà cf. almeno RNCM 1980, 15-35; CHTZ, 13;
ZAKY, 13 ss.

«Statuina di Tanagra» è chiamata Anna da BARR 1963, 173. Per la definizione delle due Brancovan v. ivi, 123.

La descrizione dell’arrivo di Barrès a Mistrà parafrasa letteralmente BARR 1906, 129, 132, 118 (dov’è l’autore a riferire alla fortezza l’aggettivo «nobile»). Per la conoscenza dei versi del Faust II cf. ivi 136.

Le litografie in questione sono in GELL 1823. Una prima editio minor era uscita già sei anni prima (GELL 1817). Secondo HASD 26, Goethe si sarebbe invece basato su ABTR, che avrebbe letto nel 1831. Che Goethe conoscesse la Cronaca dello ps.- Doroteo è supposizione di Moravcik e Bees.

La bizantinità del viso di Anna de Noailles è rilevata da REGN 513. Per i dubbi di Barrès sull’ambientazione dell’incontro fra Elena e Faust, per l’identificazione con quest’ultimo, disceso come lui «dalle foreste celtiche», e per l’evocazione, nel «piccolo demone», di Euforione, il figlio di Faust e Elena, v. BARR 1906, 139.

Un signore addolorato, di grande aspetto
Secondo PCOM, VIII 1, 1496, Tommaso era accompagnato «da molti nobili greci» («multis Graeciae nobilibus comitantibus»). Sulla scarsa entità del suo seguito abbiamo tuttavia la testimonianza dei documenti della cancelleria segreta veneziana che citiamo poco più sotto nell’edizione di Sathas.

La definizione di Tommaso è data da Bartolomeo Marasca in una lettera alla marchesa Barbara, consorte di Ludovico II Gonzaga, scritta dopo avere incontrato personalmente il despota a cena a Roma in data 2 gennaio 1463 e conservata presso l’Archivio di Stato di Mantova (Archivio
Gonzaga, b. 842, c. 166): «È uno signore de grande aspecto; egli ha poco mangiato in sua casa ed è addoloratissimo». Per le ulteriori testimonianze sul suo aspetto fisico v. infra, «Volti di Tommaso Paleologo», dove si tornerà anche su questo documento.

Sulla turcofilia di Demetrio e il suo appassionato antioccidentalismo, e per ulteriori dettagli sul suo accordo finale col sultano, cf. STTN, 227-228; v. anche infra, «Il salvataggio occidentale di Bisanzio e il clan filobizantino».

Sfrantze sottolinea come la nascita del primogenito Andrea fosse avvenuta proprio in concomitanza con la caduta di Costantinopoli, ossia nel 1453: cf. SFRZ, 132-133 (per la nascita del secondogenito Manuele, datata al 1455, v. 146-7). Sulla data di nascita di Zoe v. infra, «Bessarione tutore».

Caterina, sposata nel 1430, era figlia di Centurione Zaccaria II, in seguito detronizzato da Tommaso. V. rispettivamente PLP 21364, 21426, 21342; sugli ultimi esponenti della famiglia cf. anche PPDP, 65-69; HOPF, 536 (Despotes grecs et grands feudataires de la Morée. 2. Maison des Paéologues), tav. XII; MSLT, 27; RDGZ, 490-507. Sulle vicende precedenti la fuga dal Peloponneso, le contese insanabili che avevano opposto tra il 1449 e il 1460 Tommaso a Demetrio e il passaggio di quest’ultimo alla parte turca, cf. STTN, 146-9, 196-200, 223-8; ZAKY, 241-284, oltre al classico MÜLL, 485-486, con ampie indicazioni; per un inquadramento storico generale v. TRDG, 802-803; fonti principali e ulteriore bibliografia in PLP 21470; altre fonti in SCHR 1979, 493-494.

Sull’occupazione turca del Peloponneso nel maggio 1460 fonti complete in SCHR 1979, 496-497; ZAKY, 267-274.

Sul dispaccio del rettore di Modone v. SATH,I, 233-236. Sull’itinerario della famiglia Paleologa nell’estate del 1460 cf. SCHR 1979, 497-498; ZAKY, 287. In realtà, se seguiamo la versione di un altro cronista ragusano, Giovanni Gondola, Tommaso non si fermò mai a Patrasso per prendere il cranio di sant’Andrea, perché l'aveva già inviato in salvo a Ragusa tramite il proprio ambasciatore Giovanni Cerva (o Cherca): «Fu preso conseglier Giovanni Cerva, ambasciatore di Toma, despot di Morea, per andare fino a Samandria, ma per quale strada habbia a fare questo viaggio che pensi lui [cf. KREK,400, 1377, che riporta la deliberazione originale del governo ragusano]. Fu portato il capo di s. Andrea a Ragusa da Giovanni Cerva, ambasciatore del Toma Despot, per salvarlo dalle mani de' Turchi» (anno 1459; la cit. si legge in GNDL, 355). Se si accoglie quest’ultima notazione di Gondola, la sosta a Ragusa (o meglio a Gravosa) effettuata l'anno successivo, come si vedrà infra, avrebbe avuto dunque lo scopo di riprendere la reliquia, e in tale occasione sarebbe avvenuta l'ostensione ricordata, come vedremo, da Luccari. Devo quest’indicazione, e il prezioso riferimento alla Chronica Ragusina di Gondola, alla competenza e all’acribia di Tommaso Braccini, che tengo in questa sede a ringraziare.

"Pio II accredita comunque il passaggio di Tommaso: «la città di Patrasso», scrive il pontefice nei Commentarii, «era ancora in suo possesso» e il santuario di Sant’Andrea «affidato alla sua personale custodia»: PCOM, VIII 1 1496.

I quadri menzionati furono dipinti da Rantwyck prima del 1583, per le pareti della cappella di Sant’Andrea del palazzo Piccolomini di Pienza, e sono oggi finalmente ricongiunti nel Museo Diocesano, dopo il furto del 1973: cf. PDVN, 159-165, oltre a MRTN, 136 (nn. 135-139) e 144-145. La definizione dello stile di Rantwyck (Padovani) è citata in PDVN, 145.

Su Paolo Romano v. LNRD; CRBO. Sull’attribuzione della statua a questo
scultore la testimonianza decisiva è stata portata da Eugène Müntz, che ha
ritrovato i documenti di pagamento, il primo dei quali è datato 11 marzo
1461: MNTZ, 246-249 e 280; LNRD, 260-261; cf. STTN, 230.

Che Paolo Romano abbia raffigurato nella statua di san Paolo le sembianze di Tommaso Paleologo è testimoniato dalla cronaca viterbese di Feliciano Bussi, il quale scrive del despota della Morea: «Morìo in Roma et papa Pio lo fe fare di marmo, cioè quello sancto Paulo a le scale di sancto Pietro in sua figura, che fu bellissimo omo...» (notizia dell’a. 1472, non presente nell’edizione romana del 1742 ma leggibile nella versione ms. dell’opera di Bussi, conservata a Viterbo). Storia, analisi e descrizione della statua in
LNRD, 265-266. Eseguita nel 1464 e oggi a ponte Sant’Angelo, era da collocarsi super scalis, a sostituzione dell’altra, precedente e
insoddisfacente statua di san Paolo che Paolo Romano aveva scolpito insieme a quella di san Pietro nel 1461-62 in occasione dell’arrivo della
reliquia di sant’Andrea: queste ultime due statue, dopo vari spostamenti e vicissitudini, si trovano ora nella Bibliotheca Pontificum dei Palazzi
Apostolici. Le due statue di san Paolo non vanno perciò confuse: cf. la
scheda relativa (n° 1576) di F. Caglioti in PNLL 2000, II, 845-8 (sp. 847-8);
v. anche LNRD, 259-60; CRBO, 208-210, 218-220. Nel recente articolo di
DBRC, 312, nota, l’asserzione di Feliciano Bussi è ritenuta una leggenda
priva di fondamento; il che, come vedremo, è contraddetto quanto meno
dalla somiglianza dei tratti del san Paolo superscalis con quelli del profilo
di Tommaso Paleologo scolpito dallo stesso artista nel bassorilievo
funebre di Pio II: v. infra, «Volti di Tommaso Paleologo».

Sulle opere commissionate da Pio II a Paolo Romano e ad altri artisti per la
loggia della Benedizione e per la cappella di Sant’Andrea nel 1464, v.
LNRD, 260-261.

Sul reliquiario bizantino e la sua storia v. PPER, 125, oltreché CRLI, 115-
116 e 134, n. 49. L’autore data forse non correttamente questo
«modestissimo manufatto di artigianato balcanico», che parrebbe un tipico
esemplare di età alta, ai «primi del secolo XV»: «è una sorta di maschera»
scrive «dai tratti poveramente modellati (come si vede ad esempio nello
scarso aggetto del naso e nella forma approssimativa delle orecchie) e
dalla barba trattata a piccole e monotone ciocche, rivelatrice di un’epoca di
esecuzione piuttosto tarda».

Sui nobili natali di Bessarione, lui stesso di sangue imperiale come ha
recentemente messo in luce Tommaso Braccini, v. infra, «L’allievo», dove
si troveranno anche un inquadramento generale della sua figura e una
bibliografia dei principali studi a lui dedicati. Sui «molti principi cristiani,
sia italiani sia d’oltralpe» che «inviarono messi a Tommaso
promettendogli grandi somme d’oro se avesse ceduto la sacra reliquia» e
sul minaccioso messaggio in cui Pio II diffidò Tommaso dal consegnarla
ad altri che al papa, ingiungendogli «di non prendere a pretesto la sua
povertà, poiché se fosse venuto a Roma e qui avesse eletto la sua dimora
sarebbe stato trattato come conveniva a un principe», v. PCOM, VIII 1,
1498-1500.

La citazione virgolettata è tratta da PCOM, VIII 1, 1498. Dalla stessa fonte,
1496, apprendiamo l’itinerario di Tommaso. Al momento del suo
passaggio, il despota titolare di Arta (titolare perché Arta era stata
conquistata dai turchi già nel 1449) era Leonardo III Tocco (1448-79), che,
benché sotto protettorato veneziano, conservava la signoria di Cefalonia,
Zante, Itaca e Leucade: cf. GRST, 563. Quanto a Corfù, era sottoposta a un
bailo veneziano fin dal 1386: anzi, GRST, 565, parla di «rattachement pur
et simple à la Seigneurie», benché all’isola fosse concessa una certa
autonomia.

Il passaggio a Corfù e la sistemazione di Caterina e dei ragazzi sono
attestati da documenti corciresi: v. STMT, 123. Sul passaggio di Tommaso
a Ragusa cf. LCCR, 105, da cui risulta che lì per la prima volta l’ultimo
despota espose alla venerazione popolare la reliquia di sant’Andrea:
«Tomaso Paleologo, Despoto di Magnesia [sic], e fratello dell’Imperadore
di Costantinopoli, lasciando in mano del nemico la Magnesia, il Principato
di Chiarenza, & il castello Russi in Morea; con Andrea, Emanuelo & una
figliuola s’imbarcò in un grippo di Candia, & venne à Rausa. Ove da
quella Republica fu ricevuto, & accolto benignamente, & mentre vi stette
regalato splendidamente, & egli mostrò al popolo la testa di Santo Andrea
in un bacile d’oro, che portava à donare al Papa Pio Secondo. & doppo
quivi haversi ristorato dalla fortuna, che patì in mare, seguì il suo viaggio
verso Ancona, accompagnandolo sempre alcuni vascelli armati, i quali
dalli Rausei li furono provisti per rispetto de’ Corsali; & d’Ancona passò a
Roma». KREK, 64, ricorda che il governo ragusano, intimorito dai turchi, si
trovò in grave imbarazzo al momento dell’arrivo di Tommaso, e gli
concesse solo di fermarsi per qualche giorno a Gruz (Gravosa), un
sobborgo distante tre chilometri dalla città; lo studioso cita poi la
narrazione di Luccari, accettando la notizia dell’ostensione della testa
(probabilmente avvenuta anch’essa a Gravosa), ma mostrandosi scettico
sul fatto che il governo della repubblica avesse concesso al despota una
scorta fino ad Ancona, la notizia non risultando in effetti attestata altrove.

Il «lutto per il proprio secolo» avrebbe indotto a vestire di nero i letterati di
un’altra fine di civiltà, quella europea, nell’Ottocento di Puskin e Musset,
di Baudelaire e Whistler: «Quest’abito nero che portano gli uomini della
nostra epoca è un simbolo terribile. Per arrivarci è stato necessario che le
armature cadessero a pezzi e i ricami si sbriciolassero. È la ragione umana
che ha rovesciato ogni illusione ma ne porta il lutto per farsene consolare»,
scriverà esplicitamente MSST, 15, che abbiamo voluto citare in exergo.

Un intellettuale sulla cattedra di Pietro

La citazione in exergo è tratta dal discorso De Constantinopolitana clade
et bello contra Turcos congregando, in ORPE, I, 268.

L’ordinazione sacerdotale di E.S.Piccolomini (di seguito E.S.P.) era
avvenuta il 4 marzo 1447: MRCT 1933, 363-365.

Per un inquadramento storico sullo scisma d’occidente, il movimento
conciliarista e i complessi rapporti tra le chiese in questo periodo v.
anzitutto BFGI, 99-125; DLOR, 33-45.

Ecco le più recenti edizioni delle opere citate: CHRY; HDUA; la più
classica trad. italiana, pubblicata dal Daelli nel 1864, può leggersi in
HDUD.

L’«opportunismo» della conversione di E.S.P. e il carattere laico se non
pagano della sua cultura sono stati ampiamente sottolineati dagli storici.
Cf. ad es. L. Totaro, Introduzione a PCOM, xii-xiv, xix-xxii, xlv-xlvi: tutta
la serie di coincidenze di cui sono cosparsi i Commentarii (scampati
pericoli, profezie, sogni rivelatori etc.) accomunano la pietas di Enea/Pio a
quella del pio Enea, e rendono il suo spirito di sottomissione a un disegno
«provvidenziale» più simile forse a quello del poema di Virgilio che a
quello di un ecclesiastico realmente cristiano (cf. ad es. gli omina tratti da
uccelli e formiche in VI 5, 1060-1064; v. infra, «Il copione liturgico e le
statue parlanti»). Va sempre tenuto presente però l’ammonimento di GARN
1980, 99, sulla «favola», da sfatare, del rinascimento «pagano».

E.S.P. fu nominato vescovo di Trieste da Niccolò V, anche se su
indicazione di Eugenio IV: cf. PCOM, I 17, 82-5. Quanto alla crociata di
Niccolò V, come ricorda ZRZI 2002, 101, l’arte della stampa appena
inventata servì a diffondere in particolar modo nel mondo germanico le
sue lettere di indulgenza per chi prendeva le armi in difesa della fede e
contribuiva alla guerra santa.

La citazione virgolettata si legge in HNMN, 3.

Oltre alle poesie, in latino e in volgare, alla commedia Chrisis e alla De
duobus amantibus historia, menzionate sopra, e oltre al fondamentale
corpus delle lettere, ricordiamo le opere storiche di E.S.P.: i Commentarii
de gestis Basileensis Concilii, in tre libri di cui il secondo è andato
perduto, e il De rebus Basileae gestis stante vel dissoluto concilio,
sull’esperienza politica di Basilea; l’Historia Bohemica e l’Historia rerum
Friderici III imperatoris, opere cronografiche e memorialistiche scritte
poco prima dell’accesso al pontificato; e inoltre il De viris aetate sua
claris, i due trattati sull’educazione dei prìncipi dedicati a Sigismondo del
Tirolo e a Ladislao d’Ungheria, il De curialium miseriis, nonché,
composto l’anno della caduta di Costantinopoli, un dialogo di imitazione
dantesca in cui immagina di essere guidato da san Bernardino da Siena nel
mondo dei morti (DSOG). Per un orientamento tra le opere di Pio II v.
CSRN; BRNT; PPRL, e in ult. l’aggiornato saggio introduttivo di A. Scafi a
DSOG, 11-23.

Sui Commentarii di E.S.P. cf. KRAM; LCRX.

«Incredibili animorum consensu», recita letteralmente la missiva inviata a
Ludovico II dal Sacro Collegio subito dopo l’elezione di Pio II: Archivio
di Stato di Mantova, Archivio Gonzaga, Busta 834. L’altrettanto
eufemistico secondo documento si conserva presso l’Arch. Segr. Vaticano,
Arm. XXXI, tom. 52, fol. 5 recto.

Sulla formazione e sulla ricca produzione giovanile di Benozzo dopo il
1450, anno del ritorno di Beato Angelico a Fiesole, cf. ACLU, 12-20.

L’incoronazione di Pio II, oltreché da Pintoricchio nella Biblioteca
Piccolomini del duomo di Siena, è raffigurata anche da Lorenzo di Pietro,
detto il Vecchietta, in una delle Biccherne conservate presso il Museo delle
Tavolette di Biccherna dell’Archivio di Stato di Siena: cf. TMEI, 196-7.

Sulla scelta del nome da parte di E.S.P. cf. GARN 1967, 10: «Proprio
scegliendo quel nome il Piccolomini ribadiva la continuità tra la propria
attività di dotto e quella della chiesa».

La celebre frase di E.S.P. sulla seconda morte di Omero e di Platone
(«Secunda mors ista Homero est, secundus Platonis obitus»), come le altre
osservazioni sulla distruzione dei preziosi codici di autori greci ancora
ignoti in occidente («Quid de libris dicam, qui illic erant innumerabiles,
nondum Latinis cogniti? Heu, quot nunc magnorum nomina virorum
peribunt?») e sul prosciugarsi, con la presa turca, della fonte delle muse
(«Extinctus est fons Musarum»), provengono da una lettera al pontefice
Niccolò V, pubblicata da PRTS 1976, II, 46. La lunga citazione seguente,
tratta dai Commentarii, è nota per essere riportata in GBBN, III, 2747-2748:
v. infra, «Il pessimismo della ragione».

L’Historia rerum ubique gestarum fu pubblicata postuma a Venezia nel
1477.

Volti di Enea Silvio

La citazione in exergo è tratta dalla Vita di Pio II di Platina edita nel nuovo
Muratori: «Homo fuit staturae brevis; caput habuit ante annos canum;
faciem ante dies senectam prae se ferentem», PLTN, 358, 14-15.

L’aspetto conferito da Pintoricchio a Pio II in questa scena e nelle
successive è lo stesso che si ritrova nella medaglia di Andrea Guazzalotti,
lodata come capolavoro di ritratto: cf. VOIG, III, 14. I biografi di E.S.P.
ritengono che il mutamento fisiognomico rispecchiato anche nelle
immagini di Pintoricchio sia coinciso con il viaggio in Scozia, nel corso
del quale contrasse la podagra, che lo avrebbe afflitto per il resto della vita,
«per adempiere un voto, fatto durante una procella di mare, di andare a
piedi nudi per le vie agghiacciate ad una chiesa della Madonna»: PLTN,
358, nota 2.

Il monumento funebre di Pio II restò fino al 1614 nella cappella di
Sant’Andrea fatta costruire da E.S.P. all’interno della basilica di San
Pietro. Quando la cappella fu smantellata, sotto il pontificato di Paolo V
Borghese, il papa lo fece trasferire a Sant’Andrea della Valle, dopo aver
fatto provvisoriamente traslare il corpo di Pio II, insieme a quello di suo
nipote Pio III, in sarcofaghi di scavo presso le Grotte Vaticane. Nel 1623
anche le spoglie dei due pontefici furono portate a Sant’Andrea della
Valle: cf. i documenti citati in ANTN, 50-52 e nn.; v. anche infra, «Il
secondo atto dell’esilio di sant’Andrea».

Per l’identificazione di Pio II nel Corteo di Benozzo v. anche infra, «Una
folla di barbe».

Dei ventiquattro ritratti complessivi nello studiolo di Federico oggi metà
sono presenti in originale e metà sostituiti con riproduzioni fotografiche.
Dopo essere rimasti nella loro sede originaria sino a tutto il Cinquecento,
infatti, nel 1631 furono trasferiti a Roma nelle collezioni Barberini,
dopodiché, in seguito a varie vicende, furono suddivisi tra il Louvre e lo
stato italiano, che li ridestinò al Palazzo Ducale e li rimise al loro posto,
nella parte alta della parete dello studiolo, al di sopra delle tarsie,
ricostruendo la disposizione originaria delle figure grazie alla trascrizione
che nel 1592 l’epigrafista tedesco Lorenzo Schrader aveva fatto delle loro
dediche elogiative: cf. la scheda di MTVC, n°72, 345. Sul preciso
programma didattico-enciclopedico, cui è legata la scelta dei personaggi e
che riflette la cultura dell’epoca e le personali inclinazioni intellettuali di
Federico da Montefeltro, cf. CHLS 1986. La menzione di Vittorino da
Feltre e dei suoi rapporti con Federico si trova ivi, 38, 42, 94.

Dopo che negli anni 20 Longhi, Gamba e Allende Salazar erano arrivati
insieme e autonomamente a riconoscere la mano di Berruguete nei dipinti
dello studiolo di Federico,l’opinione che i ritratti siano stati eseguiti dal
giovane pittore spagnolo su originario e parziale disegno di Giusto di Gand
è stata condivisa dalla maggioranza degli storici dell’arte, a partire da
BRGN, 111. Dell’argomento si tratterà più a fondo infra, «La credibilità di
Berruguete».

Lo sfondo in questione accomuna tutti i ventiquattro ritratti dello studiolo
di Federico, in cui le figure sono riunite a coppie in una sorta di virtuale
dialogo: v. MTVC, 345. Se è certo che la serie dei ritratti venne impostata
da Giusto di Gand e poi completata e corretta da Pedro Berruguete (v.
infra, «La credibilità di Berruguete»), l’impianto decorativo dello studiolo,
e in particolare il suo addobbo prospettico-illusionistico, potrebbe essere
stato ideato da Donato Bramante secondo RTND, 344 ss.

Sull’affidabilità del ritratto di Bessarione (di seguito B.) eseguito per lo
studiolo di Urbino e lì collocato insieme a un’iscrizione dedicata «amico
sapientissimo optimoque» e sul suo eventuale carattere di «ritratto
immaginario» e trasfigurato vedi infra, «I due lati dell’erma» e soprattutto
«La credibilità di Berruguete», con bibliografia in nota.

Le affinità tra Pio II e B., l’uno nato nel 1405, l’altro nel 1408 (cf. infra,
«L’allievo»), si estendevano perfino alla costituzione fisica e alle malattie:
si recavano entrambi alle stesse terme, quelle di Viterbo e quelle di
Petriolo, soffrivano entrambi degli stessi mali, tra cui i calcoli renali: v.
infra, «Il pessimismo della ragione», nota, nonché «In morte di Pio II» e
«In morte di Bessarione».

Sulla candidatura papale di B., la prima testimonianza citata si legge in
PLTB; cf. in part. col. 110; v.VAST, 219. B. sarebbe stato nuovamente a un
passo dal soglio nel 1471, alla morte di Paolo II, ma gli verrà nuovamente
preferito un altro cardinale, Francesco della Rovere, che prenderà il nome
di Sisto IV. Sugli ambivalenti rapporti tra il nuovo papa e l’ambiente di B.
v. infra, «In morte di Bessarione» e «Ultima stazione Urbino». La celebre
frase del famigerato cardinal Coëtivy si legge in PCOM, I 28, 154; v.
Bandini, cap. 24, cit. in VAST, 219-220.

Sulla cometa del 1454, la stessa che fu rivista nel 1531 e nel 1607 e
osservata scientificamente da Halley nel 1682, e sul terrore che aveva
suscitato nelle popolazioni, cf. VAST, 223, n. 1; MAFF.

Le spose occidentali

La citazione in exergo può leggersi in PSCL,118.

Su Cleopa v. in generale PPDP, nr. 91; PLP 21385, con bibliogr.
aggiornata; cf. anche BRKR, 348 ss. e n. 95; ZAKY, 188-189 e 351-352.
Sulla sua figura manca uno studio monografico di carattere rigorosamente
scientifico (anche se vi è una gradevole e documentata ancorché fantasiosa
opera letteraria, il romanzo di G. Leonardos, He oraia koimomene, Athenai
2003). Solo rapidi accenni si trovano negli studi italiani, eccezion fatta per
il recentissimo e fondamentale testo di FLCN, che tuttavia erroneamente
considera Cleopa morta a Pesaro e non a Mistrà, dopo essere rientrata in
patria insieme al fratello Pandolfo (ivi, 606). Quanto agli altri testi di storia
malatestiana, v. le poche notizie fornite da CLMN, 101-102; TNNI, IV/1,
334; DAOG, xi, xxxiv-xxxvi; cf. anche FLCN 1999, 77-79.

Il contributo più recente su Sofia è quello, a tratti ingenuo ma ampio e
comunque abbastanza correttamente documentato, di DBRW, 177-193. Su
entrambe le spose occidentali v. in part. RNCM 1980B, 276-277, che
riprende i temi della relazione inedita tenuta dall’autore al Congresso
Bizantino di Ocrida del 1961 (cf. ACIB, 258); DJUR, 215; DEHL, II, 271-
290.

Secondo alcuni storici moderni Giovanni, primogenito di Manuele II, nato
nel 1392, sarebbe stato già coimperatore dal 1407 o addirittura dal 1403, e
dunque la sua ascesa al trono nel 1421 non sarebbe legata al matrimonio
con Sofia: cf. DBRW, 178, che segue OBSK, 142. È più probabile che ci si
debba invece attenere alla testimonianza delle fonti antiche, seguita sia da
DGER, 318-319, sia da GILL 1964, 106. Giovanni era stato già sposato in
prime nozze con Anna Vasiljevna di Mosca.

I regnanti Paleologhi erano imparentati con i Monferrato già dal 1176, da
quando cioè Raniero Monferrato ebbe in sposa Maria, figlia di Manuele I
Comneno, il che permise a suo fratello Bonifacio, uno dei leader della
Quarta Crociata, di rivendicare la sovranità su Tessalonica e di dare vita a
un regno crociato che sarebbe stato riassorbito nel despotato d’Epiro
vent’anni dopo, nel 1224: cf. BRAN, 19. La parentela con il ramo dei
marchesi di Monferrato cui apparteneva Sofia risaliva ad Andronico II
Paleologo, che nel 1284 aveva sposato in seconde nozze Iolanda (PLP
21361), figlia di Guglielmo VII di Monferrato e madre di Teodoro
Paleologo (PLP 21465), che diede vita appunto al ramo cadetto dei
Paleologo-Monferrato; cf. DBRW, 180.

Il precedente fidanzamento di Sofia risale al 1405, secondo DBRW, 181,
che si basa su STRD, 540. Testimonianze genealogiche indirette inducono
gli studiosi a ritenere che fosse nata nel 1394 e che quindi, al momento
delle nozze con Giovanni VIII (di seguito G. VIII), avesse ventisei anni:
un’età avanzata per l’epoca, giacché, come è illustrato in PTLG 1973, 86, a
Bisanzio si era in età da marito dai dodici anni.

Su Teodoro II Paleologo v. PLP 21459, che lo ritiene terzogenito di
Manuele II e Elena Dragaš. In ogni caso, Teodoro era il secondo erede in
linea di successione al titolo di basileus di Costantinopoli.

Sul padre carnale di Cleopa, Malatesta «dei Sonetti», signore di Pesaro,
Gradara, Jesi, Todi, Narni, Orte, Fossombrone, Fratta Todina, Acquasparta
(1370-1429), su sua moglie Elisabetta da Varano e sui suoi figli maggiori
(Taddea, Paola, Galeazzo, Carlo, Galeotto e Pandolfo) v. ANGL; cf. anche
poco oltre nel testo lo schema delle «Parentele di Cleopa Malatesta»,
dovuto, come gli altri sette grafici genealogici, alla perizia di Tommaso
Braccini, che teniamo in questa sede a ringraziare.

Su Carlo Malatesta (1368-1429), signore di Rimini, Sansepolcro,
Cantiano, Bertinoro, figlio di Galeotto, fratello di Andrea e Pandolfo,
cognato di Guidantonio da Montefeltro e di Francesco Gonzaga, zio e
tutore di Gian Francesco Gonzaga, il padre di Ludovico II, v. FLCN 2002,
con ampia rassegna della bibliografia precedente; YRRT 1882, 57-62 =
YRRT 2003, 60-65, che all’inizio della narrazione riservatagli scrive: «Su
di lui si hanno testimonianze interessantissime; lo si chiamava Marco
Catone, e, quantunque fosse un valente soldato, sempre occupato nella
vita campale, poteva tener testa nella discussione ai sapienti più esperti
ed ai teologi più autorevoli. Leonardo Bruni Aretino, il grande storico di
Firenze, segretario della Repubblica, sostiene che mai nessun capitano
avesse in sé riunito le qualità più diverse. Leonardo aveva eseguito
vicino a lui innumerevoli missioni mentre era segretario di Gregorio
XII; ebbe perciò l’opportunità di vederlo e di giudicarlo; ce lo mostra di
ritorno dal combattimento o dalla caccia, che disserta con i suoi familiari
dei temi più elevati, e di spirito sempre vigile per tutto ciò che
riguardava le arti e le scienze. Appena prese il potere a Rimini, governò
da principe e inaugurò un’amministrazione regolare, prudente e abile».
Delle fonti storico-biografiche relative a questo importante personaggio
mancano tuttavia edizioni moderne: cf. Biblioteca Oliveriana di Pesaro,
ms. 1062 (D. Bonamini, Cenni biografici di uomini illustri pesaresi
preparato per la stampa degli uomini illustri del Piceno, sec. XVIII), cc.
139-140; ms. 1063 (D. Bonamini, Biografie degli uomini illustri pesaresi,
sec. XVIII), c. 223; ms. 965 (C.E. Montani, Biografie di illustri pesaresi,
sec. XVIII), cc. non numerate; CLMN, 102; sulle parentele di Carlo
Malatesta; cf. anche lo schema delle «Parentele di Cleopa Malatesta».

Martino V era cugino di Cleopa in quanto Carlo Malatesta, fratello di
Cleopa, aveva sposato Vittoria Colonna, figlia di Lorenzo Onofrio
Colonna, fratello del papa di Roma; nella recente edizione critica riminese
delle Croniche de’ Malatesti, Stefano Parti sostiene anche, a dire il vero,
che una Lucia figlia di «Stefano Colonna senatore romano» fosse stata
sposa di Carlo Malatesta padre adottivo di Cleopa, ma questa notizia non è
confermata altrove. Che Cleopa fosse cugina di Martino V è asserito fra
l’altro da RNCM 1980B, 278-280; cf. infine RNCM1980, 69, e v. anche ivi,
70 (sul fratello Pandolfo).

Sulla possibilità che quello del 1438 a Ferrara non sia stato il primo
incontro di Pisanello (di seguito Pis.) con G. VIII cf. HILL, 76, n., il quale
afferma che nel 1423-1424 Pis. era sicuramente a Verona e che quindi
potrebbe avere visto lì il basileus per la prima volta. Se SFRZ, 24, attesta
che tra il 1423 e il 1424 il basileus fu in occidente, «a Venezia e in
Ungheria», e se in SAND, col. 971c, è in effetti confermato che il basileus
giunse a Venezia il 15 dicembre 1423, al centro del viaggio italiano di G.
VIII sembrano in realtà collocarsi Milano e Filippo Maria Visconti, che nel
1412 aveva sposato una Maria Lascaris. L’itinerario di G. VIII da Venezia
a Milano è testimoniato dalle fonti locali: ZAGT, 56, ricorda che il 21
febbraio 1424 il basileus passò da Verona e poi si recò a Milano; MGNT,
127, riporta che il 2 maggio 1424 il duca di Milano fece approntare alcune
stanze nel castello di Pavia per ospitare il basileus, atteso a Milano il
giorno dopo.

Che un ritratto di Martino V, oggi perduto, sia stato eseguito da Pis.
intorno al 1427, e che possa essere stato inviato a Costantinopoli in quella
data (che coincide, è da notarsi, con quella delle nozze di G. VIII e Maria
Comnena di Trebisonda: v. infra, «L’allievo»), è ipotesi avanzata da
Lionello Venturi (VNTR 1954) e lungi dall’essere provata, ma non per
questo da trascurarsi, in un ambito, come quello dei rapporti tra Pis. e
Martino V, in cui tutto, o quasi, è largamente ipotetico. L’ipotesi di
Venturi si basa non solo sul ritratto «a medaglia» del papa esposto nella
sala del trono di Palazzo Colonna, ma anche sull’altro, pure conservato a
Palazzo Colonna, derivato dal primo e ancora più mediocre. Venturi
suppone che entrambi derivino appunto da un ritratto che Pis. avrebbe fatto
a Martino V quando venne a Roma per completare gli affreschi in
Laterano rimasti interrotti per la morte di Gentile da Fabriano nel ’27;
anche se secondo quanto comunicataci da Antonio Pinelli (che teniamo in
questa sede a ringraziare) già sul piano visivo il rapporto tra i due ritratti e
Martino V è a dir poco labile, se non inesistente ( «i due ritratti della
Galleria Colonna stanno a Pis. come una Liz Taylor di Andy Warhol sta
non alla Liz originale, che sarebbe già una bella somiglianza, ma alla vera
Marilyn Monroe, che è una bionda e non ha gli occhi viola di Liz»), e
Venturi inaffidabile sul piano delle attribuzioni. In effetti Venturi accenna
anche al Martino V dipinto nella seconda metà del Cinquecento da
Scipione Pulzone, che deriva chiaramente dai due
Pseudopisanello Colonna, dipinto che è illustrato e commentato, come
comunicatoci ancora da Pinelli, da Federico Zeri in Pittura e
Controriforma, la sua monografia giovanile su Scipione Pulzone da Gaeta,
e che si trova oggi a San Giovanni in Laterano (cf. ILAR, 83). Sul problema
cf. anche infra, «Du côté de la Porte des Lions», «Un profilo lunare».

Sul rapporto tra Pis. e Martino V cf. RITC 1988, 106-108; ulteriore
bibliografia infra, «Metamorfosi di un’allegoria». La medaglia di Martino
V, cui accenna Giovio citato da Vasari (cf. ad esempio HILL, 191 n.) ma la
cui effettiva realizzazione è discussa quasi quanto quella del ritratto, viene
catalogata fra le opere perdute di Pis. in DACH, n° 202, 107. Infine, un
disegno pisanelliano (o meglio di ambiente pisanelliano, anche se
probabilmente derivato da disegni originali del pittore), andato perduto
nell’ultima guerra (Rotterdam, Museo Boymans van Beuningen, coll.
Koenigs I-525), raffigura Martino V seduto, con la tiara, visto di fronte.
Ma è quasi certamente una copia ricavata dal ritratto che Gentile da
Fabriano, poco prima di morire, fece di lui con dieci cardinali. Lo ricorda
Bartolomeo Facio, facendo riferimento anche ai cardinali che lo
attorniavano: cf. DEMR, 199; CVLR, 312-317.

La descrizione di Costantinopoli nell’età paleologa è tratta dalla
testimonianza di Stefano di Novgorod, che può leggersi in MJSK, 38-9, 44-
7.

L’epistolario di Manuele II è una delle cose migliori della letteratura
bizantina. Si può leggere nell’edizione di DNNS.

La definizione virgolettata proviene da una lettera di Manuele Crisolora
ripresa in AVRN, 333.

Che il ruolo politico dei bizantini nella risoluzione della crisi di Costanza
sia stato decisivo è opinione riportata e argomentata da STTN, 40-41. Cf.
anche infra, «Foto di gruppo su lago di Costanza», con ulteriore
bibliografia e rimandi alla testimonianza di Siropulo. La conseguente
apertura di Martino V verso la dinastia Paleologa fu ispirata anche dalla
mediazione di Nicola Eudaimonoiannis, che si era recato personalmente a
Roma per trattare con il pontefice: cf. GILL, 28; infra, «Foto di gruppo sul
lago di Costanza».

Per la lettera, datata 8 aprile 1418, in cui Martino V concesse ai sei eredi
maschi del basileus Manuele II Paleologo — Giovanni, Teodoro,
Andronico, Costantino, Demetrio e Tommaso — l’espressa autorizzazione
a sposare principesse latine, a condizione di rispettare la loro fede
cattolica, cf. LRNT, 108; testo latino dell’epistola e altre fonti in RAYN
1659, ad anno 1418, n° 17; v. anche STTN, 40, n. 4.

Su Anna Vasiljevna v. PLP 21349, con fonti e bibliografia; cf. BRKR, 345-
348; MDRF, 257. Per la sua morte «di peste» v. SFRZ, 12; cf. ZAKY, 184 e
188; DEHL, 272-273. Sfrantze la dà sepolta nel monastero di Costantino
Lips, presso la chiesa costantinopolitana dei Santi Apostoli (cf. JNIN, 307-
10). Dal momento che Anna morì a Costantinopoli, non abbiamo altre
fonti; che si sia trattato di una congiura è quasi certo.

Sulla data di nascita di Cleopa non abbiamo fonti certe e gli studiosi hanno
avanzato ipotesi molto distanti fra loro: da quella, del tutto improbabile,
del musicologo David Fallows (FLWS, 21), che la colloca nel 1388, a
quella, ben più plausibile di Steven Runciman (RNCM 1980B, 279; RNCM
1980, 74 e albero genealogico a 155), che la colloca al 1405; si tratta in
realtà di un terminus ante quem, basato sulla morte di sua madre Elisabetta
da Varano (1367-1405) e dalla conseguente adozione di Carlo Malatesta a
Rimini; può darsi che Elisabetta sia morta, trentottenne, proprio dando alla
luce Cleopa e in ogni caso altre testimonianze, fra cui quelle sull’estrema
giovinezza di Cleopa al momento delle nozze, ci rendono propensi ad
accogliere per la sua nascita, con Runciman, proprio l’anno 1405/1406; per
un bilancio della questione v. ora GDMG [2,n. 12]. Cleopa avrebbe dunque
avuto quindici anni o poco più al momento dell’arrivo a Bisanzio: undici o
poco meno di differenza rispetto a Teodoro II, la cui data di nascita
sembrerebbe da collocarsi al 1496 (così RNCM 1980, 155; v. anche PLP
21459). Sulla fiducia che nonostante la giovane età riponeva nella cugina
Martino V, cf. la lettera che le indirizzerà tra il 1425 e il 1429, già citata
supra e riportata infra, «Una punizione ancora più amara».

L’allievo

La citazione posta in exergo è tratta da PPDM, 303.

In generale sulla figura di Bessarione v. in primis FCCD, con esauriente
bibliografia. Le due biografie classiche di B. sono quella di MOHL, e
quella di VAST. V. anche LNTZ; LBKY; COCC. Importanti aggiornamenti in
BNCA 1999; LUSN. Un utile e agile sommario biografico si trova infine in
ZRZI.

Le notizie sulla nascita e sulla morte di B. fornite dagli studi biografici
esistenti sembrano tuttavia ormai rivoluzionate dalla biografia,
recentemente ritrovata e segnalata da BRCN 2006 (comunicazione orale, in
attesa della pubblicazione), composta nel 1636 da Benedetto Orsini,
vescovo d’Alessio, ossia di Lisso (Lezhe) in Albania, (ORSN), che attinge a
un’opera perduta di Giano Lascaris. La più inattesa ed emozionante delle
novità fornite da Orsini concerne in effetti le origini di B., che la maggior
parte degli studiosi considerava di estrazione modesta oltreché provinciale
e di cui in ogni caso si ignorava del tutto il nome di famiglia. Stando alla
dettagliate informazioni di Orsini, invece, B. apparteneva per parte di
madre all’antica stirpe dei Comneni e la sua famiglia, anche se forse
economicamente decaduta, faceva parte del clan della nobiltà imperiale di
Trebisonda: era infatti figlio di una Eudocia Comnena (forse monacatasi in
tarda età con il nome di Teodula).

Le citazioni virgolettate su Eudocia sono tratte da ORSN, 96. Il nome
Eudocia sembrerebbe a prima vista contraddire una notazione di MOHL, I,
41, n. 1, che riprende da Rocholl la notizia secondo cui in un messale già
appartenuto a frati minori (definito genericamente «antico» e all’epoca
incluso tra i codici Barberiniani) sarebbe menzionata una «Teodula madre
di B.», insieme ad altri «consanguinei e congiunti» vivi e morti, tra cui il
maestro e protettore Dositeo e il segretario Perotti. Ma la menzione di
quest’ultimo fa sì che l’appunto non possa risalire a prima del 1447: forse
in vecchiaia Eudocia Comnena si era monacata prendendo il nome
(tipicamente monastico) di Theodule?

Il nonno materno di B., l’imperatore Giovanni, aveva regnato dal 1342 al
1344 ed era stato poi deportato ad Adrianopoli, da cui era riuscito a fuggire
nel 1367 per fare ritorno a Sinope, dove era morto: cf. MLLR, 51-3.
Eudocia era la sua sestogenita e aveva sposato, ci informa Orsini (ORSN,
96), un certo Costantino Miles(s)io, che viene definito, non sappiamo con
quanta attendibilità, probabilmente in questo caso poca, «nobilissimo»: la
madre di B. «fù sommamente amata, e riverita dal suo Marito Costantino
Milessio, Prencipe nobilissimo; mentre la sua Casa Milessia descendeva
per dritta linea dalla stirpe degli antichi Milessij Atheniesi, quali
edificarono la Gran Città di Sinope. Questo fece con Essa alcuni figliuoli;
ma quello, che honorò grandemente la sua Famiglia Milesia, fu Basilio», e
cioè B. A dire il vero già Jean Pierre Niceron (1685-1738) aveva
menzionato, purtroppo senza citare fonti, la nobiltà dei genitori di
Bessarione (NCRN, 129: «Bessarion, naquit à Trebisonde, Ville de l’Asie
mineure, vers l’an 1393, de parens Nobles, qui n’oublierent rien pour lui
donner une bonne éducation»). Ma nessuno ci aveva mai informato che il
suo genus fosse di nobiltà addirittura imperiale.

La parentela di B. con i sovrani Comneni che regnavano su Trebisonda al
momento della sua missione diplomatica per conto del basileus di
Costantinopoli era dunque comunque abbastanza lontana, appartenendo
questi al ramo della famiglia che faceva capo ad Alessio II, primo figlio di
Giovanni II Lazzo, mentre quello cui appartenevano Eudocia e B. faceva
capo al secondo figlio Michele, padre di Giovanni III.

La biografia di Orsini ci fornisce peraltro su Basilio/Bessarione altri dati
preziosi e peraltro molto attendibili, poiché concordano con quelli che,
nella generale penuria di informazioni biografiche sul niceno, gli studi
scientifici più recenti sono arrivati a ricostruire per vie completamente
diverse, in particolare per quanto riguarda il nome di battesimo e la data di
nascita. Il primo nome, anzitutto. Orsini dichiara che che al secolo si
chiamava Basilio, il che concorda con la recente ricostruzione di BNCA
1984 = BNCA 1999,141-149, e contrasta con la vulgata, che gli aveva
erroneamente attribuito per secoli il nome Giovanni. Secondo Concetta
Bianca la prima menzione del nome Basilio si troverebbe nel Ciacconio
(1677) e si sarebbe cominciato a parlare di Giovanni in seguito all’erronea
lettura di una nota su un codice laurenziano, a partire dal Bandini (1777).
La questione era stata risolta dopo la scoperta di un riferimento al
«cardinale Basilio» nel Tractatus de praestantia cardinalium del giurista
Andrea Barbazza, dedicato proprio a B. (anche se a dire il vero non si può
parlare di una vera e propria scoperta da parte della Bianca, giacché il
riferimento al trattato quattrocentesco di Barbazza contenente l’apostrofe a
«Basilio» cardinale niceno è in realtà riportato già a chiare lettere
nell’edizione del Ciacconio, citata dalla studiosa, tra le fonti sull’infanzia e
la giovinezza di B. che compaiono elencate in piccolo, come di consueto,
all’esterno della colonna di stampa: nella fattispecie la col. 905 del vol.
II.). La testimonianza di Barbazza, come scriveva Concetta Bianca,
«costituisce una conferma di quanto gli eruditi sei-settecenteschi, pur
senza fornire documenti specifici, avevano scritto a proposito del B.: ante
monachatum Basilius dictus». A questo punto, possiamo considerare il
primo di tali eruditi proprio Orsini, che già quarant’anni prima della citata
edizione del Ciacconio, sfruttando una propria fonte (forse Perotti, come si
è accennato, per il tramite di Lascaris), era stato in grado di indicare senza
esitazioni il nome corretto. Il nome Basilio era d’altronde ricorrente, come
ha mostrato Braccini nella sua ricostruzione genealogica, all’interno della
famiglia imperiale dei Comneni di Trebisonda.

Per quel che riguarda la data di nascita di B., la testimonianza di Orsini
concorda con quella di Ambrogio Traversari, che lo dice, al tempo del
concilio, «tricenarius»: informazione, quest’ultima su cui si basa la più
attendibile e recente datazione della sua nascita al 1408, proposta da MNFS
1986 e accettata dagli studi odierni: v. in primis ZRZI, 18; LUSN, 84. Anzi,
se vagliamo attentamente le notizie riportate da Orsini, B. potrebbe essere
stato, al momento dell’arrivo al concilio, ancora più giovane. Secondo la
biografia di Orsini, «il despoto del Pelopponeso Paleologo» - dunque non
G. VIII ma Teodoro II, suo fratello minore (che era stato nominato despota
nel 1407, ed ebbe sede in Morea dal 1416 al 1443: cf. PLP 21459),
secondo in ordine di successione, dettaglio, questo, che si trova anche in
CPRO, 407 - «s’innamorò di queste sue virtù singolari» e «lo fece fare
Arcivescovo di Nicea, nella sua florida età, la quale non arrivava ancora al
ventesimosettimo Anno delle sue età». Ora, se il testo di Orsini è degno di
fede, e come abbiamo visto è da ritenersi che lo sia, poiché la nomina di
B., richiamato da Mistrà l’anno prima della partenza di G. VIII per Ferrara,
si ritiene avvenuta l’11 novembre 1437, la data di nascita di B. si potrebbe
ulteriormente postdatare di due anni, e fissare cioè al 1410. È in ogni caso
presumibile che la dignità arcivescovile sia stata data al giovane dignitario
in previsione della sua partecipazione al concilio, la cui delegazione salpò
da Costantinopoli il giorno 27 dello stesso mese e anno.

Della delegazione greca al concilio facevano parte, oltre al basileus, a suo
fratello Demetrio e al patriarca Giuseppe II, Giorgio Scolario, Giorgio
Amirutza e Giorgio Gemisto in rappresentanza delle «tre capitali greche»,
Costantinopoli, Trebisonda e Mistrà, insieme a una legazione di circa
trenta prelati e a numerose altre personalità, fra cui Giovanni Argiropulo:
v. LUSN, 89 e note. Quando il convoglio imperiale arrivò a Venezia, l’8
febbraio 1438, insieme a G. VIII e a suo fratello Demetrio c’erano, a
quanto risulta, ventiquattro fra arcivescovi e vescovi: così ZRZI 2002, 96.
Più ampi ragguagli sulla delegazione greca al concilio di Ferrara, che
contava nel suo complesso e tra chierici e laici almeno 700 persone, nelle
Memorie di Silvestro Siropulo: v. LRNT, passim; v. anche GILL 1964;
GILL, 106 e 167-168. Ulteriore bibliografia infra, «A Ferrara» e «Quattro
sedie».

L’Elogio di san Bessarione si legge in INNU. Si tratterebbe della prima
opera ad essere stata scritta dal futuro cardinale (cf. ivi 107-8).

La Monodia in morte di Manuele II si trova nel cod. Marc. Gr. 533, foll.
12-15v (n° 2) ed è edita in LMPR, III, 287 ss. La prosa del giovanissimo
oratore è colta e allusiva. In uno dei passaggi culminanti («Si affligge il
senato, singhiozzano i prìncipi, tutte le province si lamentano, gemono le
città, piangono i municìpi, sono addobbate a nero le colonie... Leggi,
giudici, foro, scanni, banchi dei tribunali: piangete...»), si richiamano
intenzionalmente i famosi versi di Michele Coniata sulle rovine d’Atene.
Per la definizione di Manuele II come «uccello migratore», per il fatto che
«vide l’Atlantico» e per l’immagine del basileus «premuto sotto terra» v.
rispettivamente 290, 13-14, 287, 8 e 290, 14-15. Su questa ed altre opere
giovanili di B. cf. RCHY 1994, 48-50.

La consanguineità di B. e Maria risaliva, come si è visto, a Giovanni II
Lazzo Comneno. Sulla genealogia dei Comneni di Trebisonda, oltre a
quanto dedotto qui sopra dalle notizie di Orsini, cf. G. Finlay, Appendix
IX: Genealogical Table of the Family of Grand-Komnenos, in FNLY, 435-
8. In particolare su Maria Comnena di Trebisonda, la bellissima
aristocratica bizantina dai tratti circassi, sorella di Giovanni IV Comneno,
signore di Trebisonda, v. PLP 21397; per la data del matrimonio con G.
VIIIv. PLP 21397; PPDP, n° 90, 59. Le trattative con la corte di
Trebisonda, in cui B. fu impegnato avendo come interlocutore Michele
Amirutza, si svolsero dopo l’agosto 1425, data della fuga da
Costantinopoli di Sofia (v. infra, «Sofia di Monferrato») e hanno come
terminus ante quem l’agosto 1427, quando Maria arrivò a Costantinopoli
per le nozze. È da ritenersi che in questo stesso anno B. fosse trasferito a
Mistrà, anche se LUSN, cit., fornisce la data del 1430.

Sulla figura di Pletone segnaliamo gli studi classici di AXRE; KKWK, 13-36
e passim; ATOS; ATOS 1953; MSAI; WHSE; TBKR, xix-xxxiii; BLUM; v.
anche GARN 1989, 100 ss. Tra i saggi più recenti segnaliamo HANK; MNFS
1992; LSSG; SGNS; TIHN; e soprattutto NERI 2001; id., Introduzione, in
NERI 2001B.

Sul pensiero politico di Gemisto, cf. ZAKY, 175-180; MSAI, 66-101; AXRE,
v-c; cf. anche ELSS; DRSK; DRTT.

Quanto ai documenti operativi inviati ai regnanti bizantini, per Gemisto ci
si riferisce in particolare all’epistola indirizzata al basileus Manuele II
Paleologo, databile tra il 1415 e il 1418 (LMPR, III, 309-312, cf. anzitutto
ZAKY, 175-180) e a quella indirizzata al despota Teodoro II di Mistrà,
databile tra il 1423 e il 1425 (PG 160, coll. 841-844, nuova ed. LMPR, IV,
113-135, cf. ZAKY, loc. cit.). Per B., si fa riferimento all’epistola
indirizzata al despota Costantino Paleologo nel 1444, cinque anni prima
che divenisse imperatore, e a quella diretta al minorita Iacobo Pincens nel
1459, entrambe edite in LMPR, IV, 32-45 e 255-258. Cf. anzitutto PRTS
1968, in part. 101-104; v. anche KLLR.

Il paragone con Rousseau e Saint-Simon si legge in VSLV, 338. Il rilievo
che aveva, nella riflessione politica della scuola di Mistrà, la lettura dei
testi legislativi bizantini è sottolineato in ZAKY, 180. Per l’ispirazione
«europea» del nuovo modello statale v. PRTS 1968, 101-104. Per
un’esposizione dettagliata delle concrete misure proposte dagli analisti di
Mistrà v. ivi e cf. ZAKY, 176-179.

Sulla trasmissione orale e «segreta» delle dottrine mistiche di Gemisto cf.
in part. il framm. delle Leggi cit. in NERI 2001, 29. Sulla convinzione
profetica di Gemisto circa l’imminente rinascita dell’ellenismo, in vista
della quale era predisposto il suo insegnamento esoterico, v. MNFS 1992,
45-61.

La Domenica dell’Ortodossia, nella liturgia della quale viene recitato
l’anatema in questione, è la prima domenica di Quaresima.

Sul «fiume carsico» del paganesimo bizantino cf. ATSS, 20: «L’ellenismo
di Giuliano non scomparve con la fine della scuola filosofica di Atene.
Attraversò come un fiume carsico l’era bizantina e riemerse nel momento
esatto della disgregazione politica dell’impero d’oriente. La reazione di
Pletone alla fine dell’impero, il suo sogno di far rivivere l’ellenismo,
esposto nel libro delle Leggi, presentano sorprendenti analogie con il
progetto di Giuliano [...] Sebbene la stragrande maggioranza dei bizantini
eruditi condividesse, per quanto riguardava i testi classici, l’atteggiamento
di Fozio e di Anna Comnena, atteggiamento che traeva origine dagli scritti
di Basilio, vi era sempre la possibilità che un élite laica optasse per
l’ellenismo a scapito dei dogmi del cristianesimo. Nonostante i
compromessi dei padri del quarto secolo, anzi grazie ad essi, i fantasmi
degli autori classici si conservarono nel mondo bizantino e nell’impero
cristiano trovarono spazio figure come quella di Psello, la cui
interpretazione del pensiero di Platone rappresentò un trauma per
l’establishment, o Giovanni Italo che fu dichiarato eretico sia dai cristiani
sia dagli ellenisti [...] Condannata dalla chiesa e dallo stato, non di rado
perseguitata, la progenie spirituale di Giuliano è riuscita in qualche modo a
sopravvivere da Bisanzio all’età moderna».

Le Leggi furono bruciate qualche tempo dopo la morte di Pletone, con
ogni probabilità negli anni 1460-5, quando il manoscritto autografo fu
consegnato al patriarca Gennadio da Demetrio Paleologo, trasferitosi a
Costantinopoli al seguito di Mehmet II. Cf. MSAI, 393. Per le dottrine
astrologiche e le preghiere agli dèi olimpici, identificati coi corpi astrali, v.
i frammenti menzionati in NERI 2001, 29-30.

Johann David Passavant

La citazione in exergo è tratta da G. Boccardo, Nuova Enciclopedia
Italiana, XVI, UTET 1884, s.v.: «A dispetto dell’ingegno propenso alle
belle arti fin dalla puerizia, destinaronlo al commercio. Se non che la
guerra del 1813 chiamollo sotto le armi, e così trovossi a Parigi, ove
l’imperiale rapacità aveva adunato quanto di bello aveasi in varie parti
d’Europa, massime in Italia. Sbalordito da quei miracoli dell’arte, lasciò le
armi e si pose a studio sotto David e Gros, poi recossi a Roma». Sulla
biografia di Passavant cf. soprattutto GSTI.

La voglia di fare l’intellettuale era, a quanto pare, un vizio di famiglia.
Johann Karl Passavant, coetaneo e concittadino di Johann David (nato a
Francoforte nello stesso 1787) nonché suo parente (forse suo cugino — a
meno che non fosse suo fratello gemello), fu allievo a Monaco di
Schelling e fondò un sistema filosofico inteso a spiritualizzare le scienze e
riunire su un terreno comune cattolici e protestanti: «chimerico» lo
definisce P. Larousse, GDUN, s.v., XII, 359. Un altro Passavant, Karl
Wilhelm, fu teologo e pedagogo.

Secondo DART, 234-5, Passavant si sarebbe recato a Parigi già nel 1809,
prima di rientrare in patria e arruolarsi, e dopo la campagna militare
sarebbe andato direttamente a Roma (dove rimase dal 1817 al 1824)
lasciando le armi. In particolare, per quanto riguarda la questione del suo
trasferimento a Parigi e degli spostamenti successivi, cf. 234: «He was
initially trained as a merchant in Frankfurt am Main and Paris, where he
moved in 1809. Six years later he abandoned business for art and,
remaining in Paris, began two years of study under Antoine-Jean Gros.
From December 1817 until June 1824 he studied painting in Rome».

La conversione era avvenuta nel 1814. Friedrich Overbeck (1789-1869),
originario di Lubecca, caposcuola dei Nazareni, nel 1809 aveva fondato a
Vienna il Lukasbund e nello stesso anno si era trasferito a Roma, dove con
la sua cerchia aveva istituito una specie di comune insediandosi prima a
Villa Malta e poi nel monastero in rovina di Sant’Isidoro. Sull’attività di
Overbeck e dei suoi seguaci a Roma v. in part. ADWS, 12-19; PTSN, in
part. 180-1 (scheda a cura di R. Cavanna). «Dovevano essere ben dotati» –
nota Larousse – «visto che il loro talento resistette alla loro follia
ascetica»: cf. GDUN, XI, 1602-1603, dove si legge anche la citazione di
Du Camp: «Overbeck est sans contredit le plus sincére, le plus naif et le
moins prétentieux de ces peintres catholiques qui veulent faire revivre un
art inutile aujourd’hui. [...] C’est un réactionnaire doux, aimable,
convaincu [...] Réduire les corps à un minimum de densité, afin qu’il ne
nuise pas à lâme, voilà à peu près toute son esthetique; et pourtant il
touche par une certaine grâce maladive, par une certaine gaucherie [...]».

Il grande filosofo tedesco avrebbe peraltro frequentato in seguito
Passavant: cf. FASC, 525. Sulla rissa al Caffè Greco cf. KSTN, 278.

L’autoritratto di Passavant, dipinto a Roma nel 1818, si trova al Museo
Städel di Francoforte: cf. DART, 234. Sue ulteriori opere sono la Sacra
Famiglia (1819), la Carità (1820), il Cristo e la Samaritana (1820), un
Sant’Uberto (1822), un Paesaggio italiano (1830): cf. EMAI, 89-91.

Il trattato di Passavant venne poi pubblicato in tre volumi a Lipsia: PSVT
1839, da cui fu tratta la traduzione italiana del 1882, alla quale
continueremo qui a riferirci.

Passavant parla del dittico degli Uffizi in PSVT, I, 293. (Il dittico era
passato da Urbino a Firenze già nel 1631, con l’eredità di Vittoria della
Rovere, ed era esposto agli Uffizi dal 1773; due epigrammi dedicatori
possono leggersi in SLMI, 159, n. 84.) La descrizione della Flagellazione si
legge ivi, I, 293-294 = PSVT 1839, I, 432-433: «Darauf ist im Hintergrund
die Geisslung Christi vor Pilatus vergestellt; im Vordegrund stehen drei
junge Männer von Stande als Zuschauer, einer von ihnen zur rechten Seite
ist in einen, auf niederländische Art behandelten, reichen Goldbrokat
gekleidet. Dabei steht: convenerunt in unum. Es soll eine Satyre auf drei
dem Herzog feindlich gesinnte Fürsten sein. das sehr zart behandelte
Bildchen hat noch folgende Inschrift:
OPVSPETRIDEBVRGOSCISEPVLCRI».

Foto di gruppo sul lago di Costanza

Quello citato in exergo è lo slogan del concilio di Costanza: l’acronimo
MARS rappresenta i quattro vescovi dietro la cui autorità Martino V
ottenne riparo, ossia Milano, Antiochia, Riga e Salesbury.

Sulla cruciale figura di Sigismondo del Lussemburgo cf. HOEN; HOLL;
MASZ.

Un ritratto a matita di Sigismondo eseguito da Pis. è conservato al Cabinet
des Dessins del Louvre, inv. 2479; un altro ritratto a matita di Sigismondo
porta il numero d’inventario 2339; in entrambi Sigismondo è ritratto di
profilo: v. le schede in PPSV, nn. 49 e 50, 98-104. Un ritratto dipinto di
Sigismondo, eseguito a tempera su pergamena riportata su tavola, che in
molti punti (primo fra tutti il copricapo di pelliccia) ricorda il disegno di
Pis., è conservato al Kunsthistorisches Museum di Vienna (cf. PPSV, 98;
v. la scheda in DACH, 90-91). Insieme a questo carismatico sovrano
Sigismondo Pandolfo Malatesta vorrà farsi raffigurare da Piero della
Francesca nella più programmatica delle sue committenze, quella per il
Tempio Malatestiano di Rimini (cf. ad es. DVCC, 89-90 n. 10).

Per la piattaforma del concilio di Costanza (sanare lo scisma occidentale
per poi chiudere quello orientale) v. STTN, 39-41. Che sia stata la riunione
«più movimentata e variopinta che avesse mai portato il nome di concilio»
è decretato da JDIN, 111. Il diario di Guillaume Fillastre, da cui è tratta la
citazione successiva, è stato pubblicato in excerpta e tradotto in inglese,
insieme alle altre due fonti principali relative al concilio, ossia la Cronaca
di Ulrich von Richental e il Giornale di Jacopo Cerretano, da MUWO; v.
anche HOLL.

Manuele Crisolora morì il 15 aprile 1415 e fu seppellito nel cimitero dei
Domenicani a Costanza: cf. BMER, I, 52. Sul metropolita di Kiev Gregorio
Camblak v. la testimonianza di Ulrich von Richental, che parla anche di
Nicola e Andronico Eudamoiannis nell’elencare i greci «che vennero a
Costanza a proprie spese come liberi cavalieri»: collazione del testo
tedesco e sua traduzione francese in LNTZ 1939, 35; cf. anche GILL, 29-30.

Quelli che Laurent definisce «les préliminaires diplomatiques» del concilio
di Ferrara-Firenze vengono trattati nel II e nel III libro delle Memorie di
Siropulo. Sugli intellettuali che capeggiavano le delegazioni inviate da
Bisanzio al concilio di Costanza v. SYRP, II, 5, 104 e 106, 2-4. In seguito
un ruolo fondamentale ebbe anche Teodoro di Olene: GILL, 34-40. Su
Andrea, il più giovane dei due famigerati fratelli Crisoberge, v. LRNT
1935; sulla sua azione oratoria al concilio di Costanza, che lo fece divenire
«avvocato di Eudamoiannis» come scrive Siropulo, v. LNTZ 1939, in part.
10-11 (fonti manoscritte dei suoi interventi). In generale sulle missioni
bizantine al concilio di Costanza v. DGWH, numeri 3345, 3354-55, 3369,
3372, 3374, pp. 100 ss. Sicuramente anche altri emissari del basileus erano
presenti a Costanza fin dall’inizio del concilio: cf. GILL, 24-25, con fonti.

I ritrovamenti di Poggio a Costanza sono testimoniati da una sua lettera a
Guarino Veronese del 16 dicembre 1416; testo in BREP, 153-6. La notizia
secondo cui nella stessa occasione il nostro avrebbe trovato, in un
convento di suore, un inestimabile esemplare delle commedie di Plauto, è
invece spuria e già sconfessata da SABB: «Vespasiano, Vite II 202-3, dà
l’elenco delle scoperte di Poggio a Costanza, ma confondendo notizie di
trovamenti avvenuti in altri luoghi e per opera d’altri. Bisogna escludere il
De orat. e le Epistul. ad Att. di Cicerone, Cornelio Celso, Gellio e le ultime
dodici commedie di Plauto...» (ivi, I, 82 n. 51). Il codice plautino fu
scoperto, in realtà, da Cusano nel 1425, quando era segretario del cardinale
Orsini, legato apostolico in Germania, in una vetusta biblioteca di Colonia
(ivi, I, 110-1).

La frase virgolettata è tratta da LZMZ, 21. Per il rapporto tra i concili di
Costanza e Basilea e quello di Ferrara-Firenze cf. la sintesi di CRDN, 3.

Lorenzo Valla appoggiava la linea antipapale del suo signore, Alfonso
d’Aragona, re di Napoli, nei confronti di papa Eugenio IV Condulmer,
alleato di Renato d’Angiò, aspirante al dominio nell’Italia meridionale. La
declamatio di Valla, composta l’anno dopo la conclusione dell’assise di
Firenze, sarà pubblicata solo nel secolo successivo in ambiente protestante.
L’edizione di riferimento è quella a cura di W. Setz, Tubingen, 1975.

Gioisci basilissa

La festa per le nozze imperiali di Cleopa si svolse alla corte di Carlo
Malatesta a Rimini, anche se la cerimonia nuziale vera e propria, nella sua
versione cattolica, fu celebrata per procura, con il consenso del pontefice,
alla corte paterna di Pesaro: cf. SPLI, 41. Per le questioni relative alla
datazione e delle nozze e del mottetto, per le coeve testimonianze locali e
per un inquadramento generale della figura di «Cleofe» e della sua
posizione nelle due corti malatestiane cf. ivi, 42-46.

Per la struttura e le caratteristiche della composizione di Dufay e per la sua
tradizione manoscritta cf. FLWS. Le rime latine del mottetto si leggono in
SPLI, 41.

La testimonianza sull’itinerario di Cleopa è in CLMN,101-102, 208. Cf.
anche quanto scritto ivi, 208: «Alli XVIII d’Agosto Cleofe, figliuola di
Malatesta da Pesaro, che per lo più stava in Rimino, montò nel porto sopra
una galea, per andar à marito in Grecia al Dispoto della Morea, figliuolo
dell’Imperatore di Costantinopoli, ma perché i venti più volte la
contrariarono, si risolse di far il viaggio per terra, accompagnandola per
buona pezza di strada il Padre Galeotto Roberto, e Carlo [...]» Cf. RCHY
1994, 54-55. L’indicazione cronologica di Sfrantze si legge in SFRZ, 14.
La data delle nozze è invece testimoniata da Calcondila, 206, 14-21
Bekker. Che sia stata rispettata la formula mista sancita da Martino V è
fuori dubbio, anche se M. DBRW, 18, puntualizza che si ignora se la sposa
abbia ricevuto la comunione secondo il rituale romano oppure no. Sul gran
concorso di folla e la grandiosità dell’evento ci informa di nuovo SFRZ, 14
(letteralmente: «la festa delle feste e la solennità delle solennità»).

Una piccola tavola con qualcosa di africano

Il testamento di Cézanne da cui è tratto il brano in exergo è citato a
proposito di Piero della Francesca da LNGH 1980, 183-186.

Su John Charles (poi Sir Charles) Robinson (1824-1913), che sarebbe
divenuto «Curator of Sculpture» del museo, cf. PPHY 1964. VII-XI.

Sulla complessa personalità di Eastlake cf. RBTS 1978; RBTS, 682-3.

Per l’attenzione dedicata da Passavant al dittico degli Uffizi v. supra,
«Johann David Passavant».

Sull’attività dei due cacciatori vittoriani di quadri è prezioso
l’inquadramento di PNNY: devo la sua conoscenza a James Hillman, che
tengo qui a ringraziare. Per le prime impressioni di Eastlake sulla
Flagellazione cf. PNNY, 3, nonché CHLS, 238. Cheles nota che, poco tempo
prima della visita di Eastlake, la Flagellazione era stata apprezzata anche
da Otto Mündler, amico personale di Eastlake e «travelling agent» della
National Gallery, il quale nei propri Travel Diaries scrive alla data 28
aprile 1858 che la Flagellazione è «the most striking object» nella
sacrestia, ed aggiunge: «State deplorable, yet enough is preserved to call
this little picture a miracle of art. In point of delicacy, not to speak of
higher qualities of modelling, of perspective etc. I know little to be
compared to this work».

Che Eastlake scorgesse specificamente nella Flagellazione «qualcosa di
africano» è riferito da PNNY, 5, il quale virgoletta l’espressione. In realtà,
da quanto abbiamo potuto reperire nell’opera di Eastlake stesso,
quest’impressione non è riferita alle figure della tavola di Urbino in
particolare, ma a quelle dell’opera di Piero in generale. Peraltro, la frase
«... a class of feature which, in its extreme character, partakes of the
African; with broad face, wide nostrils, meeting eyebrows, and thick lips»,
si legge solo nella quarta edizione di ESTK, 256, pubblicata da Lady
Eastlake con «revisioni e rimodellamenti» derivanti dalle sue «ultime
ricerche», come si legge nel frontespizio. Nell’introduzione (p. iv) la
devota curatrice dichiara di aver tratto il materiale per le aggiunte o dalle
note sparse del marito (che verranno segnalate con la sigla «Ed.» o
«C.L.E.») oppure dall’allora più recente edizione del manuale di
Cavalcaselle e Crowe: CWCV (su quest’opera, i suoi autori e il particolare
rapporto del secondo con Lord Eastlake v. infra, «La scritta perduta»). La
notazione di cui sopra non è contrassegnata da alcuna sigla e potrebbe
essere stata ripresa in effetti proprio da quest’opera, dove riguardo alle
figure umane in Piero si legge che sono eseguite «...without rising much
above a common conventionalism apparent in the constant reproduction of
a type affecting Moorish rather than European forms...» (II, 528).
Riguardo al Cristo della Resurrezione si legge inoltre (ivi, 540): «the type
of face is Moorish, with full lips, straight broad-barrelled nose, and hollow
eyes...». Sia che le osservazioni sull’«africanità» derivassero, nella quarta
edizione del libro di Eastlake, da quello di Cavalcaselle-Crowe, sia che
Eastlake le avesse desunte personalmente dalla conversazione del giovane
amico italiano, di cui era grande estimatore come vedremo, sarebbero state
dunque suscitate più dalla Resurrezione di San Sepolcro che dalla
Flagellazione di Urbino. Ma potrebbe benissimo darsi, naturalmente, il
contrario, ed essere stato Cavalcaselle a riprendere una comunicazione
orale di Eastlake, riguardante proprio la Flagellazione, applicandola alla
Resurrezione di Cristo.

Il Battesimo di Cristo era già stato avvistato a San Sepolcro nel 1832 da
MNNI, I, 340, e II, 268. Alla sacrestia del duomo, già badia di San
Giovanni Evangelista, il dipinto era stato trasferito nel 1807, dopo la
soppressione del priorato di san Giovanni Battista: cf. SLMI, 142, n. 13,
dov’è anche riferita la modesta cifra sborsata da Robinson per il suo
acquisto. L’opera faceva originariamente parte del cosiddetto Polittico di
Sant’Agostino. Cf. DVCC, 101 n. 23b.

L’opera di Dennistoun citata è DNST, spec. I, 271-276 e II, 191-201; cf.
anche CHLS, 228-229.

L’articolo di Layard citato è LAYA; sull’apprezzamento per la
Resurrezione, cf. ivi, 302 ss.; CHLS, 229-230; PNNY,3.

Lord Elgin aveva venduto i marmi al Parlamento inglese nel 1816, che nel
1832 provvide a collocarli nel British Museum appena costruito.

Per l’influsso di Piero su Degas, cf. PNNY, 3. Sull’influsso degli stessi
affreschi su Puvis de Chavannes, che secondo Gustave Moreau era stato in
Italia alla fine degli anni 50 insieme a Degas e che potrebbe quanto meno
avere utilizzato suoi schizzi tratti da Piero, oggi perduti, cf. ibidem. Sulla
folgorante citazione del Battesimo in T.S. Eliot e sull’ulteriore influsso di
Piero nella storia dell’arte e della letteratura a partire dalla serie di
conferenze tenute a Cambridge nel 1901 da Roger Fry v. PNNY, 3. Sulla
straordinaria personalità di Fry v. il ritratto che ne fa Virginia Woolf in
WOOL; sul suo ruolo fondamentale nella riscoperta di Piero cf. ora ELAM.

Venturi parla della Flagellazione in VNTR 1911, 464. I giudizi di Longhi
sono riportati in GZBG,143.

Già nel 1908 Matisse aveva parlato con entusiasmo di Piero della
Francesca a Bernard Berenson, che lo aveva incontrato a Parigi grazie a
Gertrude Stein: cf. SMLS, 32, 154-155, 160, riportato in GZBG, 141. Per
una panoramica della fortuna critica di Piero nel Novecento v. O. Del
Buono in DVCC, n° 11, p. 90. Sulla rivalutazione di Piero che emerse, nei
primi due decenni del Novecento, dal culto per il postimpressionismo, e in
particolare sulla riscoperta di Piero a partire da Seurat e Cézanne, la cui
più significativa espressione è il celebre libro di Longhi pubblicato nel
1927, cf. PNNY, 3. Le frasi di Longhi che abbiamo citato si trovano
nell’aggiunta scritta nel 1962 per la nuova edizione del libro, che sarebbe
apparsa l’anno dopo: LNGH, 168.

Sofia di Monferrato

Il proverbio in exergo è tratto da DUCS, XX, 6, 7-8. L’intera descrizione di
Sofia di Monferrato si legge in DUCS, XX, 6, 1-10. Le citazioni
virgolettate sono tratte rispettivamente da: SFRM, 260, 36; CCCD, I, 192,
16-18; DUCS, XX, 6, 9-10 («E non divise neanche una volta il letto con
lei»); SFRM, 260, 34-36.

Ducas dice espressamente che Giovanni non osava ripudiare la sposa per
paura del padre che l’aveva scelta e che anche dopo avere abdicato
controllava la politica della corte: DUCS, XX, 6, 10-12. Sulla fuga di Sofia
v. DUCS, XX, 6, 13-17.

Il contatto coi genovesi avvenne forse attraverso il suo confessore, il
domenicano fra Guglielmo di Pera, o addirittura, suppone Dabrowska,
attraverso Ducas, segretario di Giovanni Adorno, podestà di Pera dal 1421,
l’unico a raccontare la fuga nonché, a giudicare da quanto scrive
dell’intera vicenda, l’intellettuale della corte bizantina che conobbe più da
vicino Sofia e più simpatizzò con lei: DBRW, 188-189.

Che G. VIII fosse in realtà informato della fuga è supposto anche da
Dabrowska, secondo cui anzi fu proprio lui a organizzarla, o quanto meno
a garantirne il successo: DBRW,189. Sull’atteggiamento del basileus,
quanto mai serafico in contrasto con l’irritazione diffusa a corte, v. in
effetti DUCS, XX, 6, 20-25.

Sul diadema imperiale, che Sofia portò con sé, v. DUCS, XX, 6, 26-30.
Sulla sua morte v. DUCS, XX, 6, 33-35. Sappiamo che morì a Trino, vicino
a Casale Monferrato, forse nel 1437: STRD, 540.

Le citazioni su Cleopa sono tratte da Pletone, MONC, 165-166, 10-17 e 1-
2. «Nel corpo oltreché nell’anima era di grande e radiosabellezza, sottile e
ben fatta nella persona», scrisse ancora il maestro di lei (ivi, 165, 12-13).
Per le definizioni date dagli altri allievi della scuola di Mistrà v. anche
infra, «In morte di Cleopa».

Il dodicesimo signore di Ferrara

La cantilena ferrarese in exergo può leggersi in CHPP, 110, insieme alle
altre fonti sulla vita libertina e l’instancabile attività amatoria del «gallo di
Ferrara». Cf. anche quel che dell’appetito sessuale di Nicolò scrive E.S.P.:
«Cui, ultra coniugem, concubinarum greges fuere, tum nobiles, tum
plebeiae atque ruricolae», HFRD, 95.

Figlio della borghese Isotta Albaresani, Niccolò era stato fatto legittimare
da papa Bonifacio IX: v. IOTT, 129. Il cugino Azzo d’Este apparteneva a
un ramo legittimo collaterale. Cinquantenne, esperto di guerre, capitano di
bande mercenarie, era figlio di una Visconti e pertanto appoggiato,
segretamente, da Gian Galeazzo duca di Milano: cf. LAZR, 73.

Sulla complessa situazione politica inizialmente affrontata dal giovane
Niccolò v. LAZR, 74-78; CHPP, 97-103. In generale sulla sua personalità e
sapienza strategica v. l’Oratio funebris di Guarino Veronese, pubblicata in
GUVE, II, 414 ss.; cf. inoltre LAZR, 88-89; CHPP, 105-107.

La citazione virgolettata è tratta da GUVE, II, 414: «Non modo praesentia
intelligebat verum etiam perinde ac ab excelsa specula ventura
prospiciebat, et ut vates divinus agnoscebat; bellorum non tantum ortus sed
etiam exitus praedicabat, ut non futura praemounisse sed praeterita
narrassa videretur». La quantificazione delle conquiste del signore di
Ferrara fornita da Caleffini si trova, contestualizzata, in CHPP, 110. La sua
definizione può leggersi in E.S.P., De viris aetate sua claris, in appendice
alle ORPE, III, 161: «Vir pinguis, laetus, voluptati deditus; concubinas
habuit multas ex quibus liberos plurimos suscepit». Le ulteriori notazioni
sul suo aspetto sono tratte da PIGN, 517; v. anche CHPP, 116.

Una strana inumanità

La citazione in exergo è tratta da BARR 1906, 25: «Un sage voyageur
voudrait agir comme ces animaux qui prennent la couleur, la forme,
l’apparence exacte des objets qui les entourent.Un beau voyage, c’est un
cas de mimétisme».

Sull’ascesa di Barrès a Mistrà v. BARR 1906, 138-139. La citazione sulle
«ore splendenti» di Mistrà è tratta da BARR 1906, 241

Sulla chiesa dei Santi Teodori cf. CTTA, 251-252, con bibliografia; CTTA
1994, in FCCD, 325. La chiesa successiva evocata da Barrès sembra essere
la Metropolis di San Demetrio, con i suoi diversi e stupefacenti cicli
pittorici: cf. CTTA, 261-262, con bibliografia; CTTA 1994, 326 e 336.
L’affresco menzionato subito dopo può essere quello della Peribleptos o
quello della Pantànassa. La tavola imbandita che lo ha tanto colpito
potrebbe identificarsi invece con quella che doveva avere visto nell’abside
sud di San Demetrio. Cf. CTTA, 256-257, con bibliografia; CTTA 1994, 336

Per la descrizione della sosta alla Pantanassa, della tomba e dei cesti pieni
di ossa v. BARR 1906, 243-245.

Una prima versione del Voyage di Barrès fu pubblicata a puntate nella
«Revue des Deux Mondes» dal 15 novembre 1905 al 1° gennaio 1906.
L’edizione in volume uscì da Juven nello stesso gennaio del 1906.

Cleopa a Mistrà

La citazione in exergo è tratta da BARR 1906, 137.

Alla relativa quiete di cui la Morea godeva nei primi anni della
permanenza di Cleopa contribuivano varie concause. La pax Turcica,
prima con Suleyman e poi con Mehmet I, aveva concesso un po’ di tregua
sul versante orientale e permesso ai Paleologhi di fare del Peloponneso il
terreno delle loro alleanze con la potenza che contava di più per l’appoggio
finanziario e militare, e cioè Venezia. Nel Peloponneso i possedimenti
bizantini si intersecavano agli insediamenti latini, i quali, in una catena di
intrighi dinastici e avventurose conquiste, prosperavano dal tempo della
quarta crociata, militarmente sostenuti e manovrati dalla Serenissima. Gli
interessi commerciali veneziani si sommavano di regola a quelli
confessionali del papato. Assegnando a Teodoro una sposa cattolica,
addirittura cugina del papa, Manuele mirava anche, più specificamente, a
consolidare i rapporti locali tra ortodossi e cattolici. Con un occhio
particolare a Patrasso, l’arcidiocesi chiave di Martino V, alla cui guida
sarebbe stato presto insediato proprio il fratello di Cleopa, Pandolfo
Malatesta, nel 1424: cf. ZAKY, 180-193 e STTN, 31-2.

La definizione di Cleopa come «generosa patrona e protettrice» è data da
B. nella monodia in prosa che compose per la sua morte. La si può leggere
in LMPR, IV, 159, 14-15.

Gli elementi occidentali dominanti nella nuova architettura, con i suoi
stilemi tardo-gotici sovrapposti e per così dire intrecciati alle tradizionali
forme bizantine, sono ricondotti dagli storici dell’arte al diretto influsso di
Cleopa. Ed è stato mostrato che i moduli di questo stile bizantino-gotico
accomunano l’architettura di Mistrà (non solo la Pantànassa e altri edifici
ecclesiastici, ma anche alcuni edifici privati e vari fòndachi) alle case dei
Malatesta. Sull’influsso del gusto di Cleopa e della sua corte
sull’architettura di Mistrà cf. anzitutto VNLY, 172-175. V. inoltre CTTA,
261; CTTA 1994, 336; STRC, 122.

Niccolò III e il concilio di Ferrara

Per la citazione virgolettata cf. LAZR, 89.

La statua bronzea di Niccolò III fu eretta sulla piazza di Ferrara dieci anni
dopo la sua morte, nel 1451: CHPP, cap. 2, tav. 2. Il monumento originale
fu rovesciato nel 1796 dai giacobini di Ferrara perché il bronzo servisse a
fondere cannoni per i francesi (cf. LAZR, 89-90), ma riprodotto con fedeltà
sufficiente a testimoniare in maniera realistica i suoi lineamenti: v. anche
infra, «Il profilo di Niccolò III», nota.

La scelta di Ferrara come sede del concilio era stata favorita anche
dall’ostinata opposizione di Filippo Maria Visconti, duca di Milano, alla
possibilità, anch’essa prospettata da Eugenio IV, di scegliere Firenze: cf. la
lettera dell’8 giugno 1437, in CECN, doc. CXXXII.

Niccolò d’Este aveva ricevuto la rosa d’oro nel 1410, da Alessandro V, e il
privilegio di inquartare nello stemma estense i gigli di Francia nel 1431, da
Carlo VII: ANES, 195. Sul rapporto di Niccolò III con la corona di Francia,
su cui torneremo infra, «Nel broccato intrecci dinastici», nota, cf. anche
IOTT, 39. Il signore di Ferrara aveva incontrato Carlo VI a Bray-sur-
Somme, nel Delfinato, nel 1414, durante un secondo pellegrinaggio, a
Vienne, sui luoghi del martirio dei cristiani di Lione sotto Marco Aurelio:
cf. LAZR, 90; CHPP, 112-113.

Il complesso cerimoniale cavalleresco di Niccolò in Terra Santa è descritto
nel memoriale del suo cancelliere Luchino da Campo (pubblicato da
GHNS): sul Santo Sepolcro Niccolò cinse la spada di cavaliere ad Alberto
del Sale, Pietro Rosso, Francesco da Roma, Feltrino Boiardo e Tommaso
Contrari, fratello del suo inseparabile amico e consigliere Uguccione. Al
Monte Calvario calzò loro gli speroni. Alberto del Sale gli calzò uno
sperone d’oro al piede sinistro: Niccolò si riservava di farsi calzare quello
destro una volta a Santiago di Compostela; ma morì prima di poter fare
questo terzo pellegrinaggio.

Su Stella dell’Assassino cf. HFRD, 94. Se tutti e tre i figli di Stella erano
«forma praestantes et moribus», il primogenito Ugo era «candidior
celsiorque reliquis» (ibidem). Ugo e la coetanea Parisina furono decapitati
insieme nel 1425. Alla loro vicenda la letteratura, da Byron a D’Annunzio,
si è ispirata in seguito ampiamente: cf. LAZR 1949. Quanto al terzogenito
Borso, come Lionello legittimato da Martino V, sarà, come vedremo, uno
dei più accesi fautori della causa bizantina.

Il precettore di Niccolò era stato tenuto come segretario per vari anni da
Alberto d’Este. Su di lui cf.NOVT. L’amicizia tra il padre di Niccolò III e
Petrarca risaliva al 1370, quando Petrarca si era ammalato a Ferrara ed era
stato regalmente ospitato a corte. L’amore per le lettere e il mecenatismo
di Niccolò sono lodati anche da Piccolomini, ORPE, III, 161: «Literarum
studia plurium adamavit favitque ingeniis».

Sui dotti ospitati a Ferrara ricordiamo anzitutto Giovanni Aurispa e
Guarino Veronese, che avevano studiato entrambi a Costantinopoli, i
filosofi Michele Savonarola, il nonno di Girolamo, e Ugo Benci, il
brillante aristotelico senese che sarà il protagonista vittorioso della famosa
sfida contro i dotti greci all’inizio del concilio, in cui avrebbe difeso i
discussi punti in cui Platone ed Aristotele sembravano contraddirsi: cf.
LAZR, 93. Per la biblioteca estense cf. FAVA, 6 ss. Per gli artisti chiamati a
corte v. FNLL, 32.

Per le idee di Niccolò III sul governo cf. BCKT, 46, che definisce la
signoria estense «una singolare via di mezzo tra la violenza e la
popolarità». Sulle strutture sanitarie ferraresi v. SPDL, 20, dove si
sottolinea che la motivazione addotta per il trasferimento del concilio a
Firenze, l’insorgere di alcuni casi di peste, non poté non essere un pretesto
che copriva il cambiamento della situazione politica (in particolare il
blocco del traffico commerciale sul Po e l’assedio del castello di Sermide
da parte di Venezia quale ritorsione contro l’alleanza di Mantova con
Filippo Maria Visconti) e anche la volontà di Niccolò III di addossare le
spese ai Medici liberandosi di un onere finanziario sproporzionato alle sue
possibilità.

Sui rapporti con Eugenio IV cf. FRZZ, IV, 235, secondo cui il papa non
aveva «principe a sé più affezionato e fido dell’Estense». Quanto ai padri
conciliari di Basilea, avevano visto nella prospettata unione delle chiese un
ottimo strumento per far prevalere le tesi conciliaristiche su quelle
monarchico-pontificie e avevano tentato di imporre la loro autorità ai
bizantini inviando a Costantinopoli come loro rappresentanti Giovanni di
Ragusa, Henri Menger e Simon Fréron nell’autunno del 1435: cf. HFLQ,
916; CRDN, 7.

Per le trattative con l’ambasceria che nel 1431 G. VIII aveva inviato al
pontefice, e per la convenzione siglata nel 1430 dal suo predecessore
Martino V, la quale prevedeva che il concilio si sarebbe tenuto «in una
città dell’Adriatico», cf. CACM, 37. Sull’operato di Cesarini cf. BCKR. Il
discorso di Cesarini può leggersi in CECN, doc. XXVIII.

La citazione virgolettata è tratta da PCOM, I 7, 30-31. Per il documento
inviato a Venezia v. SPDL, 16-17. Sulla definizione di Ferrara contenuta
nella bolla Doctoris gentium («Locum quidem gratum Graecis, rebus
gerendis utilem, idoneum et accomodatum omnibus regibus et mundi
principibus et praelatis, tutum et liberum») v. CECN, doc. CLVIII.

Il più giovane dei greci

Quella citata in exergo è la frase di Ambrogio Traversari, lettera «a Ser
Filippo di Ser Ugolino Pieruzzi in Firenze», spedita da Ferrara tra l’11
marzo e il 7 aprile 1438, conservata nel cod. Vat. Lat. 3908, fol. 231(245)r,
edita in MRCT 1939, 24-26. Il testo originale suona letteralmente così:
«Cum Niceno Archiepiscopo singularis eruditionis ac meriti viro magna
mihi familiaritas est. Eum, quoniam ardet ingenio licet ceteris iunior, est
enim tricenarius, de re libraria cum diligenter inquirerem, pauca secum
detulisse deprehendi, sed magnam librorum molem Mothone reliquisse».

Sull’aspetto fisico di B. cf. anche quanto scrive Niccolò Capranica,
vescovo di Fermo, esponente dell’alta nobiltà romana e nipote del
cardinale Domenico Capranica, il vecchio amico di B., nel discorso che
pronunciò alla presenza di Sisto IV nella basilica dei Santi Apostoli, in
occasione del funerale solenne di B.: «Erat [...] summus ac plane caelestis
animi vigor, quem eminentes oculi, duo lucidissima sydera praeseferebant;
[...] erat latafrons, & regium supercilium; erat denique facies tota
Maiestatis plena, & imperio dignissima: neq. enim minus corporis
pulchritudine, quam mentis claritate, et decore maximo; Et si taceret,
loqueretur, staret, ambularet, denique aliud quid ageret, erat laude, &
admiratione dignus». L’Oratio in funere Bessarionis di Niccolò Capranica
(si legge in MOHL, III, 405-414) è una fonte straordinaria di notizie sulla
vita (oltreché, come abbiamo visto sopra, sulla morte) del cardinale
bizantino, in mancanza della biografia che ne scrisse Niccolò Perotti, oggi
purtroppo perduta, alla quale probabilmente anch’egli attinse.

Il discorso tenuto da B. ad apertura del concilio, cioè la cosiddetta orazione
Pro pace, può leggersi in AGRG, 37-46.

Per un inquadramento sulla questione del Filioque e sullo scisma v. WARE,
58-60; MDRF 1984, 112-116; MRNI, 20-36, in part. 31-32; v. anche infra,
«Una formula di misteriose parole». Oltre al problema della processione
dello Spirito Santo, la commissione paritetica latino-greca doveva
smussare anche gli altri famigerati punti d’attrito fra le due chiese:
anzitutto la questione degli azzimi, la dottrina del purgatorio e il problema
del primato fra le sedi patriarcali: cf. per tutti GILL, 139-148, 172-200,
225-316 e 326-342.

La scritta perduta

Il giudizio si legge in BNSN 1954, 4-5 (la cui prima edizione uscì però in
lingua italiana a Firenze nel 1950).

La Flagellazione fu dunque spostata nel Palazzo Ducale, dove si trova
tuttora, al momento dell’istituzione in esso della Galleria Nazionale delle
Marche. Cavalcaselle visitò le Marche una prima volta nell’agosto 1860,
ed una seconda nella tarda primavera del 1861. Cf. MTTI, 21-2, 76-7, nn.
40-41.

Per la descrizione del dipinto cf. MTTI, 77, n. 41.Per il riferimento alla
cornice v. Fondo del Comune, Biblioteca Universitaria di Urbino, ms. 93.
La menzione si trova alla c. 386r; per la data (1754) v. c. 388r. Cf. GBRT,
41, n. 5.

Per l’opinione secondo cui la scritta doveva trovarsi sulla cornice v. in
primis VNTR, 50; e cf. già BMBE, 470, secondo cui si trovava sulla cornice
e consisteva non solo delle tre parole «Convenerunt in unum» bensì della
citazione dell’intero versetto: «Die Worte ’Astiterunt reges terrae, et
principes convenerunt in unum adversus Dominum, et adversum Christum
ejus’, die man früher auf dem Rahmenwerk dieses Bildes las, finden sich
im zweiten Psalm Davids...». Anche nell’edizione di Crowe-Cavalcaselle
rivista da T. Borenius (London 1914), il revisore aggiunge in nota:
«According to Dr. Bombe... the whole verse, ’Astiterunt reges... Christum
eius’ (Ps. II.2), was formerly written on the frame of the picture» (V,20 n.
4).

Per l’opinione secondo cui la scritta doveva trovarsi nel quadro cf. in
primis LNGH, 209; che fosse al centro della composizione è sostenuto da
GBRT 1953, 86.

Per la sparizione della scritta v. CWCV, 546. Come abbiamo visto,
Passavant aveva invece potuto leggerla durante il suo viaggio a Urbino: cf.
supra, «Johann David Passavant».

Che la scritta fosse già sparita nel 1860-61 si può inferire dal fatto che
Cavalcaselle non la riproduce né la menziona nel proprio taccuino: cf.
MTTI, 77. Per lo scarso favore con cui è stata in genere considerata dagli
studiosi cf. SLMI, 148, n. 41bis.

Signora, Voi avete vissuto a Bisanzio

Sull’avvistamento delle «tombe aperte di fresco», le ceste di ossa e le
indicazioni della guida su Teodora Tocco v. BARR 1906, 244.

La traslazione dei resti di Teodora da Cillene a Mistrà è testimoniata sia
dal Chronicon maius sia da Sfrantze: cf. ZAKY, 211; LNTZ, 120, n. 5. Si è
ipotizzato che siano stati composti in occasione di questa traslazione gli
stichoi di B. a lei dedicati e conservati nello stesso autografo Marciano
Greco 533: LMPR 1907, 425-426 e LMPR, IV, 94-95. Li aveva pubblicati
per primo ALCC, 955-956; l’originale di Allacci è probabilmente quello
conservato alla Biblioteca Vallicelliana, Carte Allacciane 191, cx: cf.
KRRS, 193; una ristampa dell’editio princeps di Allacci è in PG 161, 621-
622.

Sulla datazione più tarda dell’affresco della tomba G, che a nostro avviso
potrebbe raffigurare Teodora Tocco, v. l’opinione di UNWD; UNWD 1967,
292-295. Descrizione della dama defunta che raffigura e del suo costume
ivi, 292-295.

La dedica ad Anna de Noailles si legge in BARR 1906, 7-8. Sugli «amabili
spartiati» e la possibile identità della guida di Barrès v. ivi,121.

Whose Flagellation?

La citazione in exergo è tratta da GZBG, 61.

I pronunciamenti più recenti sulla perdurante enigmaticità della tavola di
Urbino, per quanto riguarda i testi di ampia diffusione editoriale che
tracciano un bilancio della pittura di Piero, sono quelli di LGBW, 49, e di
CRMT, 18. La terza citazione è tratta da GZBG, 53.

Per un resoconto pressoché completo delle molteplici ipotesi esegetiche
sulla Flagellazione v. la scheda di M.C. Castelli in DLPG, Piero e i
Montefeltro, n° 23, pp. 118-121; cf. anche CDDP, 115-117.

L’inventario, denominato Fondo del Comune (1744), si trova nel ms. 93
della Biblioteca Universitaria di Urbino, risalente alla metà del XVIII
secolo. La notizia sulla Flagellazione si trova alla c. 224r, nell’ambito di
un «Catalogo delle pitture, che si conservano nella città metropoli
d’Urbino con la notizia degli autori delle medesime».

A riconoscere nel gentiluomo in broccato Federico da Montefeltro era
stato per primo Padre Ubaldo Tosi nel luogo sopra citato. A una
testimonianza più antica, un «inventario delle cose di questa Metropolitana
steso nel 1504 dal Notajo Federico di Paolo», accenna PNGN, 97: cf.
GZBG, 63 n. 1, che tuttavia non è riuscito a trovarlo. Per la radice storica
della credenza locale urbinate che il giovane effigiato nella Flagellazione
sia il duca Oddantonio v. infra, «Il porfirogenito».

La menzione di Guidubaldo e di Oddantonio è fatta sia da Padre Pier
Girolamo Vernacchia, cit. in PNGN, sia da Padre Ubaldo Tosi
nell’inventario sopra citato.

Sulla prima linea interpretativa v. PNGN, 75-76; DNST, II, 199; PICH, 85-
86; LNGH 1927, 39-42 (rist. in id., Opere complete, 1963); SLMI 1945, 16,
25 e 45; RTND, 163-183; BNCN, 17-18 e 40-41; FRMG, 31-105; DPTT,
nn.11-12; BTST, I, 318-325; PMTT,122-131.

Le varianti alla versione «classica» della prima linea interpretativa sono
state avanzate, nell’ordine in cui le menzioniamo nel testo, da: 1) VNTR,
46, il quale, confutando la tesi (v. infra, «L’intuizione di Clark») secondo
cui il quadro sarebbe un’allegoria politica, scrive che «la leggenda
popolare può contenere una maggior parte di verità che una speculazione
storica senza appiglio diretto» (ivi, 47); 2) SBHR; 3) BTST, I, 321-325; 4)
GZBG, in part. 65-68 e 82-88 (su Buonconte v. infra, «Un difficile solitario
bizantino» e «Il gentiluomo in broccato»); 5) TCHN; 6) ARLA 1968, poi
ripreso in volume, con l’aggiunta di un’ipotesi sull’originaria destinazione
della tavola: ARLA, 62-67 e 69-72 (Bernardino, il figlio di Ottaviano
Ubaldini della Carda era morto nel 1458, mentre risaliva al 1456-1460
l’invalidità di Vangelista, il nipote di Ludovico Gonzaga; su Vangelista v.
ivi, 111-2); 7) SLMI, 60-61.

Sulla personalità di Oddantonio e la leggenda letteraria che lo circondò
nell’Ottocento v. ivi, 148, n. 42. La citazione virgolettata è tratta da CLRK,
19 = CLRK 1970, 34.

Il terminus post quem del 1444, scrive Ginzburg, sarebbe «verosimilmente
molto prossimo alla data di esecuzione della tavola, giacché è improbabile
che il presunto committente, Federico da Montefeltro, tardasse molto nel
commemorare il fratello ucciso»: GZBG,58

Il De re aedificatoria di Leon Battista Alberti non fu terminato se non
dopo la morte di Lionello d’Este, nel 1450; il manoscritto completo è
databile a dopo il 1452. Cf. CLRK, 19 = CLRK 1970, 34 e n. 25. Per la
datazione della Flagellazione v. anche infra, «Una parete di roccia di sesto
grado».

Sul «giusto» cf. Ev. Matth. 27.24. Si è pensato che nella figura del «giusto
universale» Piero abbia simboleggiato l’intera chiesa cristiana perseguitata
e minacciata: così SLMI, 60, che segue in parte Clark (v. infra,
«L’intuizione di Clark») nell’identificare tale persecuzione e minaccia con
l’avanzata turca. L’idea che nel giovane «doppio del Cristo» Piero abbia
voluto rappresentare il Paracleto è di GRBL, 110-118, che legge la
Flagellazione come una rappresentazione del dogma trinitario e anzi
proprio della dottrina del Filioque, discussa al concilio di Ferrara-Firenze:
«Che la Flagellazione sia un manifesto politico in accordo con le idee di
B. sul pericolo turco, mi sembra fuori dubbio. Ma forse il soggetto è
duplice. Forse Piero ha evocato la missione del Paracleto...» (118).
Lettura, è da notarsi, criticata da Salvatore Settis.

Per le tre figure nel proscenio come personificazioni delle tre religioni
monoteiste v. DETY, 216-219; cf. anche infra, «Il porfirogenito». Le
ipotesi successive sono, nell’ordine, di: 1) MRRY (sull’identificazione del
giovane biondo con un angelo maggiori dettagli sono forniti infra, «Il
porfirogenito»); 2) BRGO, 918, che identifica le tre figure del proscenio
con i membri del sinedrio ebraico che secondo il vangelo di Giovanni (18,
28) si erano rifiutati di entrare nel Pretorio per non contaminarsi prima
della Pasqua e che legge il dipinto come commemorazione del giubileo del
1450; cf. poi LLLN; LDEI; 4) GBRT 1952, 208-209; GBRT, 41-51; cf. anche
BRGO, 547-553.

Dell’importante tesi di Chiara Pertusi, che ritiene il dipinto desunto dalla
letteratura profetico-apocalittica bizantina, parleremo infra, nel capitolo «Il
porfirogenito».

Secondo Bertelli, la Flagellazione sarebbe riconducibile all’ambiente dei
Malatesta, la sua provenienza sarebbe riminese-cesenate e la sua datazione
da anticiparsi ai primi anni 50. Il fregio sul fondo della tavola, infatti, è lo
stesso che si ritrova nei codici fatti miniare da Malatesta Novello, e altri
dettagli celerebbero motivi araldici legati alla famiglia. L’opera sarebbe
stata forse commissionata da Violante, sorella del defunto Oddantonio e
del nuovo duca Federico nonché moglie di Domenico Novello Malatesta
signore di Cesena, che l’avrebbe donata alla cattedrale di Urbino: BLLI,
115-125.

Secondo l’interpretazione di Gombrich, Giuda sarebbe colto nell’atto di
restituire ai membri del sinedrio i trenta denari: unico problema, la loro
assenza dal quadro. GBCH 1952; GBCH 1959. HOTR sostengono che dei tre
personaggi del proscenio quello a sinistra rappresenterebbe un funzionario
romano che consegna Barabba (il giovane biondo: i suoi piedi scalzi
alluderebbero alla condizione di prigioniero) all’uomo vestito di broccato,
rappresentante della comunità ebraica. Tale interpretazione è apprezzata
da PNLL, 27-28, che peraltro ritiene la Flagellazione una sorta di «biglietto
da visita» (per il quale forse non vi sarebbe mai stato nessun committente)
che Piero avrebbe potuto esibire per dimostrare la propria abilità.

Per l’ultima interpretazione ricordata v. PPHY 1986; PPHY, 16-7.

Teodoro Paleologo

Sulla data di nascita di Elena, collocabile tra la fine del 1427 e il 1428, v.
GDMG, [11-13].

Sul forte legame di G. VIII con la terza moglie Maria Comnena di
Trebisonda, il loro grande affiatamento e la costernazione con cui il
basileus apprenderà la notizia della morte di lei al ritorno dal concilio di
Firenze, v. infra, «Maria Comnena di Trebisonda» e «Un astro funesto».

Le citazioni sulla personalità e la cultura di Carlo Malatesta e
sull’esistenza a Rimini di un’accademia platonica molto prima che venisse
fondata quella fiorentina sono tratte da YRRT 1882, 59 = YRRT 2003, 63-
64. Sulle presenze di dotti bizantini e in generale sulla cultura letteraria
alle corti di Rimini e Pesaro nei primi decenni del Quattrocento v. PMLI,
15-135 con bibliografia aggiornata; cf. anche ANGL, 44-52; CMLO, 57-70;
PRNI. Sulle secolari relazioni commerciali dei territori malatestiani con
Bisanzio, cui deve legarsi l’origine del loro speciale interesse per il mondo
greco, v. FLCN 2003, 135-137.

Notizia del piccolo corpus epistolare reperito a Mantova in TLLI, 181, n. 1.
Il prezioso carteggio è pubblicato ora in FLCN, 607-609.

Anche Battista Malatesta di Montefeltro, moglie di Galeazzo Malatesta
signore di Pesaro e fratello di Cleopa, figlia di Antonio II di Montefeltro e
dunque zia del futuro duca Federico, era un’intellettuale e aveva una
personalità notevole. Su di lei si possono consultare le notizie utilissime di
DAOG, dedicate «al chiarissimo e valorosissimo signor conte Camillo
Zampieri». L’autore menziona anche gli scritti di Battista, raccolti in un
codice appartenuto al «marchese Locatelli», fra cui le sue poesie e
canzoni, e un elogio finale in cui il compilatore la definisce «non feminei
ingenii, sed angeliciatque divini potius», e aggiunge: «Nam latine atque
vulgare facile habuit, et ideo collocanda esset inter musas novem Sorores,
aut potius inter Deis. Qui eam autopera eius non vidit, non existimaret tot
tantasque virtutes in muliere una posse inveniri. Videlicet quia multi alli
tractatus compositi sunt ab ipsa, et multi docti viri ad ipsam scripserunt»
(ivi, 36).

La lettera di Battista Malatesta di Montefeltro alla cognata Paola Gonzaga,
spedita da Pesaro il 12 febbraio 1427 (Archivio di Stato di Mantova,
Archivio Gonzaga, E.XXVII, 2, Affari in Rimini, busta 1081, n. 54), è
riprodotta per intero (doc. n° 3) nell’Appendice documentaria di
FLCN,607-608.

La lettera di Paola Gonzaga a Martino V, datata 22 gennaio 1427
(Archivio di Stato di Mantova, Archivio Gonzaga, F.II/8, Mantova e Paesi,
busta 2390, carta 37 recto) è il doc. 2 in FLCN, 607.

Sui problemi politici che afflissero in questi anni Malatesta dei Sonetti cf.
ANGL, 41-4.

A Ferrara

La citazione latina in exergo, tratta da una lettera della metà del 1437, può
leggersi in GUVE, II, 325: «Molti ambasciatori si recarono in Grecia e
furono allestite delle triremi per portare al concilio quel Cesare angusto,
pardon!, volevo dire augusto».

Per l’ingresso del corteo imperiale a Ferrara e la cronaca citata cf. BGLN,
107. Il viaggio delle varie unità della delegazione bizantina da
Costantinopoli a Venezia e di lì a Ferrara sono narrate dettagliatamente
nelle memorie di Siropulo, alle quali si rinviano i lettori che vogliano
ragguagliarsi su tali fasi preliminari: v. SYRP, 196-255; per un riassunto
accattivante e colorito delle informazioni ivi contenute, v. ancora BGLN,
85-108.

La descrizione è tratta da FRZZ, vol. III, 431-432; cf. anche GILL, 123 ss.

Guarino, come abbiamo detto, si era formato trentenne a Bisanzio e, sulle
orme di Manuele Crisolora, che già dal 1397 insegnava il greco agli
umanisti fiorentini, era stato promotore della conoscenza della lingua e
della tradizione insieme classica e teologica dei bizantini: cf. PNDI, 89;
STTN 1956.

Per gli elementi di spettacolarità pubblica, che a Ferrara aveva una radicata
tradizione, cf. SGNL; GILL, 126-127. Sulla questione della sedia e della
tappezzeria cf. GILL, 126-127, che fornisce anche ragguagli precisi su
come fu escogitata la posizione degli staurofori e degli altri prelati greci
dietro al patriarca, così come sull’ordine dei cardinali e degli altri membri
occidentali del concilio dietro al papa, in base al manoscritto relativo,
purtroppo incompleto, edito nei FPRD, 24.

Sui temporeggiamenti preliminari v. BGLN, 117: «Tra dispute e proteste,
tra malumori e ripicche [...] passò un messe intero prima che sulle teste
tonsurate venisse invocato lo Spirito Santo, il quale dovette anch’egli
pazientare, in attesa che tutte le divergenze fossero, se non proprio sparite,
almeno minuite».

Sugli studiati effetti cromatici all’interno della cattedrale v. SGNL, 49-50.
In generale per l’aspetto della solenne assemblea cf. GILL, 129-130, che
fornisce i riferimenti esatti agli Acta Latina e dà inoltre conto dell’esatta
disposizione dei troni, dei seggi, degli scanni e dei banchi all’interno della
cattedrale. Cf. anche la descrizione che ne fa Vespasiano da Bisticci: «Il
papa era parato in pontificale, e tutti e’ cardinali co’ piviali, et i vescovi
cardinali colle mitere di domaschino bianco, e tutti e’ vescovi così greci
come latini colle mitere del bocaccino bianco et parati, e’ vescovi latini co’
piviali, e’ Greci con abiti di seta al modo greco molto richi»: VSBG (sulla
biografia di questo importante testimone occidentale cf. CGNI, 12-13). La
descrizione dei copricapi bizantini si legge in GILL, 129. Sulla liturgia v.
ivi, 129-130, e FRZZ, vol. III, 433.

Sulla furibonda attività venatoria dei Paleologhi v. SYRP, 296-9; cf. anche
LZMZ, 71 n. 3. Sul sovraffollamento negli alloggi dei delegati v. ancora
SYRP, 246-7, e cf. anche BGLN, 117. Il malcontento serpeggiava peraltro
anche a causa dell’esiguità e dei cibi e dell’argent de poche. Senza contare
che la città era sotto la minaccia dei soldati di ventura di Niccolò
Piccinino: cf. ivi, 278-9.

Per la composizione della rappresentanza greca e le fonti ad essa relative
v. GILL, 106 con la n. 1 e 167-168; v. anche HFLQ, 960 ss.; FRZZ, vol. III,
479-480; CECN, n. 28.

Secondo LOGE, 20, possiamo quantificare in 360 il numero degli
ecclesiastici latini (cardinali, patriarchi, arcivescovi, vescovi, abati, priori,
monaci e dottori) presenti a Ferrara all’inizio della sessione dottrinale del
concilio. Secondo la stessa fonte, i greci sarebbero stati 700, di cui 200
personalità di rilievo: cf. GILL, 166-168.

Su Ambrogio Traversari, amico personale di Eugenio IV e generale dei
camaldolesi, che accolse i greci a Venezia il 13 febbraio 1438, v. a grandi
linee GFGN; VITI; GILL, 121 n. 1. Sulla ricettività al platonismo bizantino
dell’umanesimo antiaristotelico di cui era esponente cf. CHST, 280.

Sui dotti presenti a Ferrara cf. WSON, 72-5. V. anche infra, «Una galleria
di ritratti» e «Una folla di barbe». Su Filelfo e gli altri allievi di Crisolora
(Aurispa e Guarino, che andarono a Costantinopoli e poi si dedicarono in
patria all’insegnamento; Leonardo Bruni alias Aretino, Niccolò Niccoli e
Traversari) cf. GILL, 221; v. anche ivi, 222, sul ruolo dei greci venuti al
concilio nella formazione della cultura umanistica e delle biblioteche
fiorentine, sull’influsso di Gemisto, in particolare su Cosimo de’ Medici, e
sulla fondazione da parte di quest’ultimo, pochi anni dopo, dell’accademia
platonica di Ficino. Sulla biografia di Filelfo v. GARN 1952, 491-2; WSON,
64-71. Le fonti tacciono su una sua eventuale presenza a Costanza, ma va
ricordato che da giovane era stato interprete di G. VIII quando questi,
mentre era ancora in vita Manuele II, aveva visitato Venezia, Milano e
Sigismondo in Ungheria: cf. CRDN, 5 ss.

Nicola Cusano, ambasciatore del papa a Costantinopoli insieme ai vescovi
del Portogallo e di Digne, era arrivato di lì insieme ai greci: cf. GILL, 92, e
ora FCCD 2005, 571-572. In effetti i contatti tra dotti italiani e bizantini
erano già intensi, e non solo per i rapporti più stretti tra maestri
domenicani e francescani occidentali e teologi ed ecclesiastici greci, dovuti
alla presenza a Costantinopoli di fondazioni conventuali degli ordini
mendicanti, che avevano portato al passaggio alla chiesa di Roma chierici
orientali come Demetrio Cidone, Manuele Crisolora, Manuele Caleca e i
fratelli Massimo, Teodoro e Andrea Crisoberge (gli ultimi quattro entrati
nell’ordine domenicano): cf. CMLL, I, 37 ss., con la bibliografia relativa
alle ricerche in proposito di Mercati, Loenertz e Laurent; GILL, 23-24;
GILL 1959; DCRX; KRTR, 135-164; GARN 1989, 90 ss.; gli studi di GKPS
1966; GKPS 1967; GKPS; GKPS 1984; GKPS 1989; e ora soprattutto WSON.
Sull’attività dei principali umanisti bizantini in Italia (Giovanni Aurispa,
Ciriaco d’Ancona, Manuele Crisolora, Giorgio di Trebisonda, Manuele
Argiropulo oltreché B. e Pletone) v. PRTS 1980.

Per il secondo brano della cronaca citata cf. BGLN, 145.

Tu fosti albergo di Elena regina

Sul prospettato subentro di Costantino Paleologo al trono di Mistrà e il
cambiamento d’idea di Teodoro II v. ZAKY, 204; RNCM 1980, 72.

Quanto al mutamento dei rapporti fra Teodoro II e Cleopa tra il 1426 e il
1427, GDMG, [12], ne ricostruisce abbastanza correttamente l’evoluzione
cronologica: «L’évolution des relations entre les deux époux est donc
l’histoire du rapprochement de Cleofe en direction de son mari.
Chronologiquement, ce mouvement s’établirait ainsi : entre 1421 et 1423,
comme pour Sofia, isolement et incompréhension, Théodore retrette le
mariage et veut se retirer ; entre 1423 et 1425, début de rapprochement,
Cleofe envisage la conversion ; entre 1425 et 1427, Cleofe se convertit,
Théodore reprend goût au pouvoir séculier», anche se, come si è visto alla
luce dell’epistolario ritrovato all’Archivio di Stato di Mantova, la vera e
propria conversione di Cleopa dovette, a nostro avviso, avere luogo nel
1428. Meno precise le indicazioni di BRKR, 349, e di HOST, 102, n. 20,
secondo cui «nonostante la sua conversione all’ortodossia [Cleopa]
perdette l’amore di suo marito»: Cleopa non aveva nessun amore da
perdere e se mai accadde l’opposto, ossia la sua conversione indusse il
marito, quanto meno per ragion di stato, a consumare finalmente il
matrimonio con lei.

Il manoscritto di Oxford in cui la ballata di Hugo de Lantins si conserva
insieme al mottetto di Guillaume Dufay è il Bodl. Canon. Misc. 213, foll.
36v-37. Il facsimile è pubblicato in FLWS 1995. Un’edizione è fornita, sia
pure con qualche errore finale, da VDBO, 66-69 (n° 32). Abbiamo potuto
attingere a questa bibliografia, così come agli altri materiali relativi alla
ballata di Hugo, grazie alla cortesia di Thierry Grandemange, cui teniamo
ad esprimere la nostra gratitudine anche e soprattutto per averci consentito
di utilizzare i risultati delle sue ricerche e i dati del suo articolo con largo
anticipo rispetto alla sua pubblicazione.

Hugo de Lantins è menzionato quale membro della cappella di Pesaro da
un rotolo in cui Malatesta de’ Malatesti, l’8 giugno 1423, chiede dei
benefici per i membri della sua casa (ASV, RS 168, foll. 169r-169v). È
questo l’unico documento in nostro possesso sulla biografia di Hugo e si
trova pubblicato in PCHT. Sul complesso dell’opera di Hugo de Lantins
(che scrisse in tutto, a quanto sappiamo, quattro canzoni italiane e dodici o
quindici canzoni francesi, tutte conservate nel medesimo manoscritto
oxoniense 213, più forse tre altri componimenti, la cui attribuzione è però
dubbia, tramandati nel ms. bolognese Q15) cf. SHAS.

In generale, sulle caratteristiche della ballata di Dufay v. ora GDMG, [10].
Sullo stile di questa e delle altre composizioni a tre voci del nostro cf.
anche VDBO, Introduction, p. 4, che richiama l’attenzione «sull’uso
frequente e quasi sistematico, da parte di Hugo de Lantins, dell’imitazione,
in particolare fra le due voci superiori» e osserva che «Hugo de Lantins
anticipa in maniera sorprendente la scrittura imitativa della seconda metà
del secolo, quale la praticarono, nelle loro canzoni, Busnoys e i suoi
contemporanei».

Nel suo articolo in c.d.s. Grandemange fornisce anche un’attenta
traduzione francese del testo:

Parmi toutes les régions, le soleil si mobile
Tourne son regard avec une bonne foi entière.
Il ne voit, O Sparte, personne d’aussi heureuse que toi.
Tu fus l’auberge de la reine Hélène
Qui, par tout ce qu’elle fit, épuisa la force
De tous ceux qui jamais écrivirent.
Maintenant, tu possèdes une chose plus divine,
Madonna Cleofe de Malatestas,
Née comme tu sais (dont tu connais l’origine, la naissance).
Ce sont les éloges et les pouvoirs que tu as
Ajoutés à l’empire de Constantinople
Avec une telle autorité (baronie), si grande et si noble

La ballata di Lantins sarebbe stata composta, secondo la vulgata dei
musicologi, in occasione delle nozze di Cleopa o comunque della sua
partenza per Mistrà, come il mottetto di Dufay: v. SHAS; PRRO la ritiene
composta in occasione della tappa di Cleopa a Venezia sulla via della
Morea; cf. anche SHAS. Secondo Grandemange tuttavia, poiché il testo
non fa menzione di Teodoro Paleologo, la ballata non sarebbe stata
composta per celebrare le nozze o la partenza di Cleopa, ma in occasione
della nascita della sua primogenita, che venne chiamata Elena
probabilmente in omaggio alla madre di Teodoro, la basilissa Elena
Dragaš, ma fors’anche con allusione a Elena di Sparta. L’espressione «tu
fosti albergo di Elena regina» e il risalto dato a questo nome nella musica
sarebbe un’allusione alla maternità di Cleopa. In questo caso la ballata,
copiata nell’ manoscritto di Oxford tra il 1432 e il 1434, sarebbe stata
composta quasi dieci anni dopo quella di Dufay, terminus ante quem per la
nascita di Elena Paleologina essendo il 1430. Una data di composizione
così tardiva non contrasterebbe peraltro, secondo Grandemange, con i dati
paleografici.

L’omaggio a Cleopa in quanto madre di Elena non impedisce comunque,
secondo Grandemange, la compresenza di un altro livello di significato, in
cui l’apostrofe «tu fosti albergo» non è indirizzata a Cleopa, ma a Sparta,
che, dopo avere dato i natali all’Elena del mito, ora «possiede», in Cleopa
Malatesta, «una cosa ancora più divina». Pur riferendo sia il testo, sia la
composizione musicale all’occasione della nascita di Elena, Grandemange
ammette infatti: «Hugo [...] flatte sa maîtresse en la plaçant au sommet
d’une gradation qui ne fait pas dans la nuance : Mistra est grande parce
qu’elle est Sparte; Sparte est grande parce qu’elle a autrefois accueilli la
mythique Hélène; Sparte est encore plus grande parce qu’elle accueille
aujourd’hui la plus divine Cleofe». Infine, Grandemange lascia spazio a un
margine di dubbio. Se l’oggetto celebrativo della ballata non sono, e
questo è certo, le nozze con Teodoro II, e se non dovesse essere però
neppure la nascita di Elena, l’evento festeggiato potrebbe forse
considerarsi, scrive, la formale assunzione di Cleopa al trono di Mistrà. In
questa (assai meno probabile) eventualità, la data di composizione
cadrebbe allora non nel 1430 ma proprio in quell’anno 1423, in cui Hugo è
attestato con certezza alla corte malatestiana.

Che gli eventi del 1427-1428 siano stati preceduti e resi possibili da una
formale conversione di Cleopa all’ortodossia è argomentato anche da
GDMG, [12]: «Ce n’est donc qu’à partir de cette conversion, donc à partir
de c. 1426-1427 que se conjuguent favorablement trois éléments qui
rendent plausible la naissance d’Hélène : les sentiments personnels, la
religion et la nécessité politique d’un héritier».

Du côté de la Porte des Lions

Sul fatto che il nome di Pis. fosse effettivamente Antonio cf. D. Cordellier,
che si basa sulla lettera indirizzata da Guarino da Verona a Zaccaria
Barbaro nel giugno del 1416: D. Cordellier, Chronologie, in PPSV, 25. Sul
luogo di nascita, sappiamo che era figlio di un pisano e di una veronese e
che a Pisa il padre, nel 1395, fece testamento nominando il figlio Antonio
erede universale e la moglie veronese, Isabetta, usufruttuaria. A partire dal
1404 si hanno attestazioni pressoché sicure che la madre (che
curiosamente aveva sposato un altro pisano, riuscendo a diventarne presto
vedova) e Pis. vivessero a Verona. Nel 1433 Pis. a Verona dichiarò
all’«anagrafe» di avere 36 anni. In realtà doveva averne almeno 38, per via
di quel testamento paterno che ce lo dà come già nato nel 1395. Forse era
nato a Pisa, ma anche se così fu, dovette essere portato fin da piccolo
a Verona, dove di fatto si formò e rimase, tra Verona, Venezia (intorno al
’15, ma non sappiamo di preciso quando e quanto) e Mantova (forse dal
’20, certamente tra il ’22 e il ’25), finché non venne a Roma (documentato
dal marzo ’31 al luglio ’32). Anche se Vasari parla di una sua formazione
a Firenze, di fatto, per quel che vediamo dallo stile, e anche dai documenti,
Pis. è pittore «veronese» e di toscano non ha nulla se non la paternità e
forse il luogo di nascita.

Sull’acquisizione del fondo di cartoni nel 1856, all’interno del codex
dell’antiquario e mercante milanese Giuseppe Vallardi, comprendente,
sotto la legatura cinquecentesca oggi perduta, un totale di 318 disegni che
il venditore riteneva di mano di Leonardo da Vinci, cf. P. Rosenberg,
Préface, in PPSV, 13.

Sull’arrivo delle delegazioni e dei loro seguiti a Ferrara cf. anche CRDN,
10-11.

Sul contenuto e la datazione dell’affresco di Pis. in questione v. infra,
«Maria Comnena di Trebisonda», nota.

Sull’interesse di Pis. per Bisanzio cf. PUPP, 51-52: «Codesta attenzione del
pittore dovette trascendere una mera curiosità inerente alla sua vocazione
cortigiana e parimenti superare la limitata ragione di un invito di Lionello
d’Este, suo grande estimatore». Entrambi i figli di Niccolò III e di Stella
degli Assassini erano molto interessati alla cultura greca e alla causa
politica del salvataggio occidentale di Bisanzio; ed entrambi erano
imparentati con i fratelli Paleologhi, essendo divenuti cognati di
Sigismondo Malatesta quando questi aveva sposato la loro sorella Ginevra.
Il volto di Lionello è ben noto dalle sette medaglie di Pis. (v. DACH, 97-
98, numeri 90, 91, 92, 93, 94, 95, e p. 109, n° 225) e soprattutto dal dipinto
conservato all’Accademia Carrara di Bergamo (DACH, 97, n° 88). Sulla
figura storica di Lionello d’Este cf. CHPP, 119 ss. Erede designato, non
senza contrasti, a succedere al padre, presente in molte e importanti
cerimonie relative al concilio, il futuro marchese nel 1438 non era
comunque ancora signore di Ferrara: cf. OLVT, 206.

Sulla possibilità che quello del 1438 a Ferrara non sia stato il primo
incontro di Pis. con G. VIII v. supra «Le spose occidentali», nota.

La medaglia di G. VIII, eseguita da Pis. tra l’estate del 1438 e l’inverno
del 1439, pur rappresentando il momento iniziale della produzione
medaglistica di Pis. nonché, tranne rare eccezioni, dell’intero rinascimento
italiano, si ricollega probabilmente alle due famose medaglie auree di
Costantino ed Eraclio prodotte in ambiente francese in occasione della
visita a Parigi di Manuele II Paleologo, il padre di G. VIII: cf. infra,
«Metamorfosi di un’allegoria», nota. L’eccezionalità, comunque, delle
qualità formali della medaglia di Pis. e la densità, «talvolta velata e non
chiarita» (Beschi), dei suoi messaggi ideologici sono state ampiamente
studiate: oltre al fondamentale saggio di WEIS, e a JREN, ci limitiamo a
segnalare per ora gli interventi più recenti: MARN, 366-75; KTSG; PDSL; e
soprattutto BESC, che presenta anche il più completo elenco degli
esemplari oggi esistenti (che integra notevolmente HIPO, 7, n. 1,
quand’anche integrato con PLRD, 31), ne fornisce, in base a criteri fisici,
una cronologia relativa, e ne prospetta i rapporti reciproci di parentela e di
derivazione (120-124 e n. 22). V. anche infra, «Il perduto ritratto di
Giovanni VIII» e «Un cavallo dalle narici spaccate», nota.

Che l’incarico di ritrarre G. VIII e almeno un altro membro del suo seguito
fosse stato dato a Pis. dallo stesso basileus o da una tra le figure emergenti
del suo seguito, come B., è ipotizzato da OLVT, 205-7, e accolto da BESC,
117-118, che fornisce anche, in questo suo prezioso e recente articolo, una
sintesi aggiornata delle discussioni scientifiche e della sterminata
bibliografia in proposito (ivi, 128, n. 7). La committenza così come le
caratteristiche della medaglia (in cui G. VIII appare effigiato secondo la
tipologia degli imperatori romani e con una scritta che poteva suonare
rivendicativa di una sua superiorità sul mondo occidentale) hanno certo
anche, come è stato spesso sottolineato, il significato di un’affermazione
del proprio diritto all’eredità imperiale in contrapposizione all’imperatore
d’occidente, che Pis. aveva ritratto nel 1432 (non si sa se per realizzare una
medaglia): sul celebre quanto discusso dipinto conservato al
Kunsthistorisches Museum di Vienna e sui cartoni preparatori a questo o
ad altri ritratti non eseguiti o dispersi di Sigismondo che si conservano al
Cabinet des Dessins del Louvre v. supra, «Foto di gruppo sul lago di
Costanza», nota.

Che B. personalmente, e non in quanto portavoce di G. VIII, sia stato il
committente dell’opera e l’ideatore del suo programma iconografico è
ipotizzato da JREN, e accettato da PUPP. Noi accogliamo come più
verosimile l’ipotesi di OLVT, 206-207, secondo cui il reale committente,
cioè colui che si assunse l’onere delle spese, fu G. VIII, mentre B. si
assunse l’incarico «di evidenziare il programma che l’artefice avrebbe
dovuto tradurre nel bronzo» (ivi, 207 e, sulla precisa pregnanza politica di
tale programma, pp. 206-207) e forse anche di tracciare di persona la
scritta greca che doveva apparire sull’opera (ivi, 210, n. 29): su questo
ultimo punto v. infra, «La fine della ricerca», nota.

Che a Pis. Giovanni VIII avesse commissionato un vero e proprio ritratto è
ipotizzato da OLVT, 200-206; l’ipotesi è accolta e corroborata da BESC,
117-118, che evidenzia come nei disegni ferraresi, e in particolare nel
cartone di Chicago, oltre agli studi preparatori per la medaglia appaiano
«anche altri schizzi che esulano da quel progetto e rivelano una frequenza
privata, direi quasi familiare» e fanno effettivamente pensare a «un quadro,
forse di gruppo»; il che è confermato dagli appunti scritti che descrivono i
colori del costume, «ovviamente superflui per la creazione della medaglia»
(118). Se è vero che «di un tale quadro non abbiamo notizia, al punto che
si è anche dubitato che, benché progettato, non sia stato eseguito», il fatto
che il dipinto esistesse e fosse «forse andato perduto a Costantinopoli nel
drammatico momento della fine dell’impero bizantino» può essere
ulteriormente confermato, secondo Beschi, dal ricorrere degli stessi colori
nella miniatura che lo ritrae in un codice del Sinai. Circostanza che
tuttavia, producendosi come vedremo anche altrove, potrebbe indurci
anche (o altrimenti) a credere che gli artisti in questione avessero
conoscenza diretta degli schizzi di Pis. o quanto meno delle indicazioni
coloristiche che vi comparivano: v. infra, «Il perduto ritratto di Giovanni
VIII», «Un fantasma dalla barba a punta», «Un’esplosione iconografica»,
«Il cerchio si stringe intorno a Pisanello».

In generale sugli schizzi bizantini eseguiti da Pis. a Ferrara v. PPSV, nn.
112, 113, 116 e 118, pp. 195-209, con bibliografia completa e aggiornata,
all’interno della quale cf. in part. VCKS. V. inoltre, recentemente, le schede
di C.C. Bambach in EVNS, 527-32.

Una punizione ancora più amara

La filastrocca citata in exergo è riportata in BGLN, 19.

Le due lettere di Martino V si leggono in HMNN, 15-17, n° 20 e n° 21.
Conservate nel cod. Barber. Lat. 878 e segnalate da CECN, 30-31, erano
state già edite da ZAKY, 299-302, in base alla copia del manoscritto fornita
da S.G. Mercati. Quanto alla loro datazione, il terminus ante quem del
1429 è fornito, riteniamo, dalla data di morte del padre di Cleopa,
menzionato vivente nell’epistola a quest’ultima, sia che si tratti del padre
adottivo Carlo Malatesta, sia, più probabilmente, di quello carnale
Malatesta dei Sonetti: entrambi, curiosamente, morirono infatti in
quell’anno (per Carlo v. YRRT 1882, 62 = YRRT 2003, 65; cf. CNGL, 51;
per Malatesta dei Sonetti, morto nel già tristemente noto castello di
Gradara, v. YRRT 1882, 46 = YRRT 2003, 51; cf. le notizie più dettagliate
fornite da ANGL, 19-52). Poiché la lettera di Paola Gonzaga a Martino V è,
come abbiamo visto, datata al 1427, ed è di pochissimo precedente o di
pochissimo successiva al momento in cui Cleopa si riconciliò col marito
convertendosi all’ortodossia, è ipotizzabile che le due lettere del papa si
collochino anch’esse intorno a tale data. In ogni caso, poiché nel testo
Manuele II viene dato per morto, un sicuro terminus post quem è fornito
dall’anno del decesso dell’imperatore, il 1425.

Il testo originale latino della lettera a Cleopa è il seguente: «Putabamus
[...] ut postquam [...]ad partes illas profecta fueras alios ad veram fidem
Christi et cognitionem catholicae veritatis pro tua sapientia et doctrina,
prout teneris et debes allicere et inducere debuisses. Et propterea quia de
salute tua paterna semper sumus affectione soliciti, et plurimum
formidamus, ne propter quotidianam conversationem cum illis ritui
orientalis Ecclesiae assuescas et devies a catholicae fidei documentis, quod
mentem nostram non mediocriter anxiaret, tibi in virtute sanctae
oboedientiae et sub excommunicationis poena, quam si confeceris te
incurrere volumus eo ipso, praecipimus et mandamus, ut [...] moribus
caerimoniisque reiectis, a doctrina catholicae fidei penitus alienis, ad
veram christianam religionem et unicam sanctam Romanam Ecclesiam,
extra quem nonest salus, cum omni humilitate et cordis contritione ac
paenitentia si forsan excesseris revertatur et in divinis officiis audiendis et
missis celebrandis iuxta formam catholicae Ecclesiae consuetam praeter
quam in certis casibus per nos et literas nostrastibi permissis atque
concessis immutabiliter perseveris. Quod si te forsan contra facere
contingat et viam relinquere catholicae veritatis et orientalis Ecclesiae ritui
et caerimoniis inherere, quod te tamen non putamus esse facturam si
nostris potius monitis obsequentem, arctiorem a nobis poenam
consequeris»: HMNN, 16-17; ZAKY, 301-302.

Per l’argirobollo di Teodoro Paleologo v. MÜLL, 150; LMPR, IV, 102-103;
LRNT 1963.

Le frasi di Gemisto si leggono in MONC, 167, 3-6 e 13-14.

Il testo latino dei brani che abbiamo estrapolato dall’epistola al papa di
Battista Malatesta di Montefeltro è il seguente: «Eya ergo, sanctissime
pater, consurge in defensionem constantissime filie, que tibi sanguine et
spiritu conjuncta est eoque vigilantius quo nunc acrius impugnatam
agnoveris, a bello utique domestico et intestina pugna...». La lettera è
senza data ed è pubblicata in IORG, I, 197. DAOG, 35, ne riporta una
versione leggermente diversa, tratta dallo stesso codice appartenuto al
«marchese Locatelli» in cui si leggevano come abbiamo visto gli altri
scritti di Battista: forse la stessa copia segnalata nella Biblioteca Oliveriana
di Pesaro da SPLI, 45. Il Litta, seguito da alcuni storici riminesi, ipotizza
che la lettera sia stata scritta da Battista non a Mistrà ma a Pesaro, dove
Cleopa, in seguito a dissidi col marito e costretta a separarsi da costui,
sarebbe rientrata per breve tempo, prima di tornare in Grecia dietro ordine
del papa e trovarvi la morte: sulla questione, che rimane incerta, v. le fonti
riportate in SPLI, 45-46.

Su Pandolfo Malatesta il Gobbo v. il recente contributo di FLCN 1999,
dove può trovarsi una rassegna aggiornata della bibliografia precedente.

Il cappello dell’imperatore e quello semicardinalizio

La citazione in exergo è tratta da DGHT, 17.

Il tipo di cappello in questione è portato da alcuni membri del clero greco
nei rilievi di Filarete che commemorano il concilio dell’Unione sulle porte
di San Pietro, come notato da FSNL, le cui osservazioni sono riportate e
accolte in PPSV, 197.

Sull’origine russa o danubiana del cavallo v. WSZR, 51.

Per il cappello imperiale v. RSTL; JREN, 222; cf. PPSV, 209. La
descrizione citata si legge in VSBG, I, 19; cf. WEIS, 16; EGEA.

Per Giovio v. PPSV, 209, che rimanda al doc. 102.

Sull’iscrizione v. FSNL, cit. ivi, p. 196.

Che G. VIII durante il concilio portasse un abito cremisi è confermato
dalle fonti antiche. V. in particolare BCOG, par. 352 (RISS, col. 982): «Lo
imperadore aveva adosso una porpora bianca, suvi un mantello di drappo
rosso». Bartolomeo di Michele del Corazza era un vinaio fiorentino
(comunque benestante: fu anche più volte «console dell’arte dei vinai»)
che visse tra il 1381 ed il 1449. Del suo diario esistono due distinte
recensioni, costituite in realtà da excerpta che non si sovrappongono mai
completamente: una in un codice Magliabechiano dei primi del
Cinquecento (XXV 638, cc. 33r-48r), e l’altra, più ampia, in un
manoscritto della Biblioteca Estense di Modena (M 5 4, cc. 253r-307v),
del XVII secolo. Muratori conobbe e stampò nella prima edizione dei
Rerum Italicarum Scriptores (cc. 945-84) solo il codice estense, dove la
cronaca è riportata come anonima. Il codice fiorentino, dove invece è
conservato il nome dell’autore, fu pubblicato per la prima volta dal
Corazzini nell’«Archivio Storico Italiano», serie V, 14 (1894), 233-98. Nel
nuovo Muratori la cronaca di Bartolomeo del Corazza non è stata peraltro
ristampata, mentre la recensione del codice di Modena è invece stata da
poco riedita criticamente. A questa edizione pertanto abbiamo fatto e
faremo riferimento, indicando solo tra parentesi le corrispondenti colonne
dell’edizione settecentesca del Muratori.

Analisi della scritta che nel disegno pisanelliano descrive i colori degli
abiti e degli accessori di G. VIII in FSNL, 37. Per il (discusso) significato
dell’espressione pance de varo cf. TOBE, XIII 500: pance sta per «la pelle
della pancia» e si dice comunemente «delle pelli degli animali, le quali si
adoprano per fodere...». Varo sta quasi certamente per vaio.
Dell’abbinamento vengono addotti vari esempi, in particolare uno tratto
dal Sacchetti: «Portava una berretta attorniata intorno intorno con pance di
vajo tutte intere». Si tratta probabilmente di un’altra mise dell’imperatore,
forse della stessa veste su cui si trovava l’iscrizione tuluth riportata sopra,
di cui sono anche indicati con precisione i colori, che Vickers suppone
inviata in dono quell’anno al basileus dal sultano mamelucco circasso
Ashraf Sayf-al-din Barsbey, detto anche Abu-El Nasr: oltre a VCKS, cf.
MSIK.

L’identità delle due figure dal cappello stondato è supposta da Fasanelli e
VCKS, in PPSV, 197. Che nei disegni sia da scorgersi unicamente G. VIII
in varie mises, e che solo un’altra figura rappresentata, appunto quella del
dignitario ecclesiastico di cui sopra, non sia l’imperatore, è dato per certo
dall’autore della scheda del catalogo del Louvre, che segue la lettura
proposta da Vickers, in base, fra l’altro, all’iconografia delle miniature
bizantine che ritraggono il basileus nei codici Par. gr. 1783 e Par. suppl. gr.
1118, fol. 4 verso. Entrambi gli esegeti si oppongono all’ipotesi di
Fasanelli, secondo cui nei disegni sarebbero schizzati diversi esponenti,
laici ed ecclesiastici della delegazione greca, tra cui il patriarca Giuseppe
II. Quest’ultima identificazione è esclusa dalla miniatura che lo ritrae nel
ms. Par. gr. 1783, fol. 98 verso, in cui il patriarca appare, com’era in
effetti, molto più anziano e la sua barba bifida molto più lunga (cf. PPSV,
197; VCKS, 422, fig. 9; SPTS, 234-5, fig. 177); oltreché dallo schizzo di
Jacopo Bellini, che lo raffigura sulla stessa mula effigiata da Benozzo e di
cui diremo infra, «Un altro corteo», nota.

Chalòne

La citazione latina in exergo è tratta da TRVS, III, 65, coll. 194-195: «Che
non si togliessero mai il disco dal capo [...] deve considerarsi lecito».

Chi aprisse a questo punto il Mega Lexikon Tes Hellenikes Glosses di
Dimitrios Dimitrakos non troverebbe un equivalente greco della parola.
Anche volendo presumere che il ch- iniziale non stia a rappresentare la
lettera greca c ma un’aspirazione equiparabile allo spirito aspro, l’unica
parola bizantina candidabile nei lessici, halone, con la quale in greco
moderno si indica l’«aia», nel greco medievale non designa un copricapo
ma, tutt’al più, l’«alone» del sole e della luna, a volte l’«aureola» dei santi.
Secondo FSNL, 44 n. 18, chalòne non si trova in nessun lessico perché si
tratterebbe di un termine non-greco (e dunque italiano?), che
significherebbe «cappello cardinalizio» e sarebbe stato scelto da Pis. per
denotare un copricapo esotico di cui non conosceva il nome.

La lettura chaloire, accolta da VCKS, ma per lo più ritenuta
paleograficamente implausibile, è in MDDF. La traduzione «cappello
cardinalizio» è in FSNL, 44 n. 18; l’obiezione citata è in PPSV, 197.

«Licet [...] quod non disco aperuissent caput»: abbiamo fornito sopra
l’indicazione bibliografica della lettera, scritta da Venezia il 21 febbraio
1438 a Cristoforo da san Marcello vescovo di Cervia.

Come abbiamo accennato supra, «L’allievo», B. prese il rhason, cioè la
prima tonsura monastica, il 30 gennaio 1423, all’età di sedici anni appena
compiuti, insieme al nome del suo asceta del deserto preferito; sulla data in
cui divenne effettivamente cardinale latino v. LNTZ, 117-118.

Per la datazione dei quadri di Rantwyck, comunque anteriore al 1583, v.
supra, «Un signore addolorato, di grande aspetto».

La miniatura di Giuseppe II si trova al fol. 98 verso del ms. Par. gr. 1783.
Sul personaggio raffigurato nel cartone del Louvre cf. PPSV, 197.

Un giovane pittore bene appostato

La principale fonte locale sull’arrivo a Firenze dei cortei dei delegati
bizantini al concilio è BCOG, par. 354 (= RISSXIX, col. 983), secondo cui
G. VIII era arrivato il giorno prima a San Gallo e accolto in veste più
privata dalla corte pontificia e da alcuni cittadini. Il 12 febbraio lo aveva
preceduto Giuseppe II. Il primo di tutti ad arrivare era stato Isidoro di
Kiev, «accompagnato da molti Vescovi, et altri Cortigiani», tra cui, forse,
B.

La frase virgolettata che ispira il titolo del capitolo è in CRMT, 9. In effetti
occorre in sede critica distinguere i biografismi degli storici dell’arte
dall’auctoritas delle fonti antiche, nessuna delle quali attesta l’effettiva
presenza di Piero quale spettatore del corteo: Vasari non dice niente in
proposito, ed anche a livello documentale risulta solo attestata la presenza
di Piero a Firenze nel 1439. Tuttavia le voci degli studiosi sono così corali
e concordi da poterle considerare ormai una parte integrante, ancorché
spuria, della tradizione. VNTR, 11, dà per certo che Piero abbia assistito
personalmente agli avvenimenti del concilio e sia rimasto impressionato
«dai greci e dal Paleologo». La stessa sicurezza sulla presenza di Piero tra
gli spettatori è manifestata da WEIS, 22-3; da CLRK 1970, 16; da ARLA,
25. Anche GZBG, 3, pur aggiungendo un «forse», si allinea ai colleghi, e
GOPE, 223, si spinge addirittura a proclamare che gli stivali purpurei di
Pilato-Giovanni VIII vistosamente presenti nella Flagellazione e certo non
derivanti a Piero da Pis., suggeriscono una visione autoptica durante il
concilio. Che Piero possa aver desunto da una visione personale i dettagli
dei costumi e dei volti del basileus e dei suoi delegati è senz’altro da
escludere: in ogni caso avrebbe visto il corteo molto da lontano, e
specialmente per quanto riguarda il basileus non è pensabile che la sua
persona, semidivina nella teologia del potere bizantino, fosse accessibile,
senza esplicita e ufficiale licenza, anche solo allo sguardo di un cittadino
comune, specie se occidentale. Del resto anche MSCU, 31, nota che
l’ipotesi della visione autoptica degli orientali da parte di Piero è solo una
supposizione – plausibile, ma non confermata dalle fonti – di Warburg e
Clark.

Le citazioni di Giorgio Vasari sono tratte da VASR, I, 682 = VASM, II,
490.

Piero della Francesca è ricordato come aiuto di Domenico Veneziano nel
pagamento, datato 7 settembre 1439, per gli affreschi nella chiesa di
Sant’Egidio, commissionati dallo Spedale di Santa Maria Nuova a Firenze.
Anche se Vasari non menziona il suo tirocinio a Firenze presso Domenico
Veneziano, è probabile che Piero lo avesse iniziato già nel 1435.

La citazione virgolettata è tratta da CRMT, 9.

La descrizione del costume di G. VIII è tratta da BCOG, par. 352 (=
RISSXIX, col. 982).

Il balascio o rubino che spiccava sullo skiadon di G. VIII durante il
concilio di Firenze potrebbe forse essere, secondo un’ipotesi
comunicatami oralmente da Tommaso Braccini, quello che le fonti
ricordano come dato in pegno ai genovesi nel gennaio 1453 da Costantino
XI in cambio di 9000 iperperi: il fatto è riportato in BRTL, 137-138.

Il perduto ritratto di Giovanni VIII

La citazione in exergo è tratta da VSBG, 19 Greco.

Sul disegno Inv. 2478 v. PPSV, n° 118, pp. 208-209. I dubbi sulla sua
autenticità, avanzati da Manteuffel, Restle, Fossi Todorow, appaiono oggi
fugati: cf. ivi, 209. KTSG, 61, nota l’accuratezza del disegno, che riprende
la tipica barba a punta (sphenopogon) che lo stesso imperatore riteneva
«massimo onore e dignità per un uomo», come disse a Pero Tafur, quando
lo incontrò a Ferrara e notò che il giovane viaggiatore si era tagliato la
barba che usava portare quando si erano conosciuti a Costantinopoli. Che
il disegno Inv. 2478 del Louvre sia uno studio dal vero, eseguito forse in
vista di un ritratto, comunque di una medaglia, è provato del resto dai
paralleli con i disegni preparatori ad altri ritratti effettivamente eseguiti da
Pis., primo fra tutti quello con i cartoni, menzionati supra, «Foto di gruppo
sul lago di Costanza», nota, dell’imperatore Sigismondo, che potevano far
parte di un dossier di disegni preparatori al dipinto oggi conservanto al
Kunsthistorisches Museum di Vienna. Per gli altri modelli di ritratto
tecnicamente accostabili a quello di G. VIII v. ibidem (Niccolò Piccinino,
Filippo Maria Visconti).

Della medaglia di G. VIII si è detto supra, «Du côté de la Porte des Lions»,
nota. Sull’aspetto e l’abbigliamento di G. VIII cf. anche la già citata
testimonianza di VSBG, 19 Greco.

Che il dipinto raffigurante G. VIII sia stato effettivamente eseguito è
opinione degli estensori della scheda del catalogo del Louvre e degli
studiosi da loro citati: PPSV, 209. Per lievissime discordanze tra il disegno
e gli esemplari a noi pervenuti della moneta cf. CBCO, 16, 25-6, 115-6, e
FSNL, menzionati in PPSV, 209.

La miniatura è quella del Sinaiticus gr. 2123, fol. 30 verso, la cui genesi
tuttavia, come vedremo, è più probabilmente occidentale: v. infra, «La
scatola magica di Pisanello», «Un fantasma dalla barba a punta». Fra le
immagini «orientali» di G. VIII, Chastel menziona anche quella del ms.
Par. Suppl. gr. 1188, fol. 4r, dove il basileus è ritratto frontalmente, con
modalità tipicamente bizantine: v.WEIS, 18; VCKS, 423, che cita anche un
altro ritratto di fattura bizantina, contenuto nel ms. Par. gr. 1783, in cui G.
VIII è raffigurato insieme a Manuele II e Giovanni VII.

Sulla probabile dispersione di gran parte dei disegni di Pis. v. ad es. OLVT,
208 n. 7.

Una guerra interna

Sulle vicende di Pandolfo Malatesta successive alla riconquista di Patrasso
cf. FLCN 1999, 82, con bibliografia.

Che le relazioni tra Venezia e Mistrà si fossero deteriorate prima della
nascita di Elena e che anche per questo la canzone di Lantins, celebrando,
insieme all’evento, l’auspicato riavvicinamento politico tra oriente e
occidente, debba essere posta sotto il segno della réjouissance è affermato
da GDMG, [12]; le citazioni successive si leggono ivi; v. anche infra, «I
privilegi di Venezia».

Per l’interpretazione dell’espressione «nata como say» v. GDMG, [13].

La valutazione storica della lettera di Battista è oggetto di dibattito nella
(non molta) letteratura scientifica che si è espressa in proposito. Come
scrive GDMG, [12, n. 62], «alcuni bizantinisti, prestando fede alla lettera di
Battista di Montefeltro, accettano l’idea di una conversione forzata, mentre
altri mettono in questione la veridicità della sua testimonianza,
argomentando che in questo periodo di riavvicinamento tra le due chiese la
resistenza di Cleopa avrebbe avuto un sostegno maggiore in seno alla
stessa gerarchia ecclesiastica». A favore dell’idea di una conversione
forzata di Cleopa, si schierano ZAKY, 189 ; HFFN; LRNT 1963; LRNT, 106.
Che la conversione di Cleopa sia stata invece spontanea o quanto meno
frutto di una decisione autonomamente calcolata è sostenuto da PPDP, 60,
n° 91; SCHZ, 237-38; BLFR, 147 n. 133; RNCM 1980B, 279.

Che Battista Malatesta di Montefeltro, oltre che cognata di Cleopa, fosse
come lei cugina del papa non solo in virtù di taleparentela ma anche per
altre vie ancora più intricate può riscontrarsi supra, schema delle
«Parentele di Cleopa Malatesta», in «Le spose occidentali». Il fratello di
Battista, Guidantonio (1377-1443), aveva infatti sposato in prime nozze
Rengarda Malatesta e in seconde Caterina Colonna, sorella di Vittoria, e
Oddone Colonna-Martino V era zio di entrambe in quanto fratello di
Lorenzo Onofrio.

Una parete di roccia di sesto grado

Una parte degli storici dell’arte colloca l’esecuzione del Battesimo di Piero
negli anni 50 del Quattrocento: così Clark e Bianconi (1450-55), Meiss
(1452), Lavin (ultimi anni 50-primi anni 60) e soprattutto BLLI, 51-61 e
178. Secondo altri critici (Longhi, Salmi, Ginzburg, Paolucci, De Tolnay)
l’opera sarebbe stata ideata e forse portata a termine prima del soggiorno
ferrarese di Piero, quindi prima della fine degli anni 40. Per una datazione
più tarda, posteriore non solo alla Flagellazione ma anche al Ciclo di
Arezzo, propendono Logan (1465) e anche Battisti, che indica il 1461-62,
ritenendo il dipinto legato al soggiorno di Piero a Roma nel 1458-59. Per
uno schema più dettagliato di tali proposte di datazione v. PALC, 106.

Per le proposte di datazione della Flagellazione precedenti il 1979 v. SLMI,
143, n. 21; per le proposte successive v. CDDP, 115-117, dove si propende
per una datazione al 1454-1455. Per le datazioni tarde della Flagellazione
(fine anni 60-inizio anni 70) v. BTST, II, 49-52; al settimo decennio del
Quattrocento datano la tavola anche Calvesi e Gouma-Peterson (seconda
ipotesi: 1469-1472); cf. anche le datazioni di Gilbert (1463-64) e di
Cavalcaselle (1469).

La descrizione che Cavalcaselle fece del quadro, disegnandolo sul suo
taccuino, può leggersi in SLMI, 147, n. 37.

Quanto alla datazione del Ciclo di Arezzo a dopo il 1459, solo BTST, II, 23
ss., ritiene sia stato eseguito nella sua interezza dopo il viaggio a Roma e
adduce come prova principale le numerose derivazioni da modelli antichi.
Scorgono nel ciclo un’evoluzione stilistica e propendono per
un’esecuzione in due fasi, di cui la seconda posteriore al viaggio a Roma,
cui ascrivono sia la comparsa di architetture albertiane sia i tratti
fiamminghi derivanti dall’influsso dell’ambiente romano, Clark, Gilbert,
De Vecchi e Ginzburg: v. PALC, 35 e 12. Nel recente articolo di TITO, in
base ad approfondite ricerche di archivio, viene confermata (58) l’ipotesi
di Ginzburg che Giovanni di Francesco del Cervelliera (†1459) sia una
persona ben distinta da un altro Giovanni di Francesco (o Franco), attestato
come «dipintore», nato nel 1426 e morto dopo il 1498. Quest’ultimo
avrebbe dipinto la predella raffigurante san Nicola conservata presso la
Casa Buonarroti ed evidentemente influenzata dal Ciclo di Arezzo:
dunque, come sottolinea Ginzburg, non è più possibile dire che il ciclo
doveva essere stato completato anteriormente al 1459.

I principali studiosi che datano la Flagellazione all’inizio degli anni 50
sono Van Marle, Salmi, Brandi, Formaggio, Bottari, Busignani, Dal
Poggetto, Padoa Rizzo, Orofino: cf. il prospetto delle ipotesi cronologiche
posto a chiusura della già citata scheda di Castelli in DLPG, 121. PNLL, 26-
8, propende invece per una datazione intorno al 1455: la Flagellazione
sarebbe stata eseguita in occasione di un primo viaggio a Roma (peraltro
non esplicitamente documentato da alcuna fonte), nel corso del quale Piero
avrebbe anche eseguito gli affreschi di Santa Maria Maggiore (v. infra,
«Amechanía»).

La datazione maggioritaria al 1458-1459 è data da CLRK, 19 = CLRK 1970,
35 (1455-1460); ARLA 1968, 321 (1458-1460); cf. ARLA, 24; GOPE, 233
(prima ipotesi: 1459-1464); GZBG, 73 (1458-1459); HNDY, 113-115
(1460); v. anche BSGL, 37, etc. Anche ROEC, nel suo libro in corso di
stampa, giunge a datare la tavola nel periodo 1458-1460. Schematizziamo
per chiarezza, tra le motivazioni addotte da questi autori, quelle di ordine
specificatamente stilistico:
1) Clark. Il forte influsso di Alberti induce senz’altro a ritenere la
Flagellazione posteriore al 1451 («Il grazioso ordine corinzio, la semplice
trabeazione, i rivestimenti marmorei, tutto ciò è perfettamente albertiano e
non è riscontrabile nell’opera di alcun altro architetto rinascimentale prima
di quella data. Il portico, in effetti, è molto simile a quello dell’Alberti a
San Pancrazio, ma è eseguito con la vivezza e la rifinitura del Santo
Sepolcro Rucellai»: CLRK, 19 = CLRK 1970, 35); la somiglianza del
giovane biondo con gli angeli del Battesimo, nonché la leggerezza
dell’esecuzione («A certain lightness in handling», ibidem), fanno d’altro
canto propendere per una data anteriore al 1460 (sulla somiglianza tra il
giovane biondo della Flagellazione e uno in particolare degli angeli del
Battesimo torneremo peraltro infra, «Il porfirogenito»); le similarità tra le
architetture della Flagellazione e quelle del Palazzo di Salomone nel Ciclo
di Arezzo e la somiglianza della testa di Pilato-Giovanni VIII con quella di
Costantino nel ciclo inducono a pensare agli anni 1455-1460 (ibidem).
2) Hendy. Piero avrebbe cominciato a frequentare la corte di Urbino verso
il 1460, e questa potrebbe essere una datazione possibile per la
Flagellazione (HNDY, 113). Inoltre (115) le architetture della Flagellazione
richiamano quelle del Palazzo di Salomone nel Ciclo di Arezzo, ma le
prime sono molto più raffinate, cosicché «there must have been an interval
between them long enough to allow a marked development and refinement
of Piero’s art». (Il «refinement» potrebbe essere avvenuto, come altri
ipotizzano, dopo il soggiorno romano? V. qui sotto.)
3) Ginzburg. Oltre alle osservazioni sull’influsso, nella composizione
«dicotomica» del dipinto, della Visione di Innocenzo III di Benozzo
Gozzoli a Montefalco, terminata nel 1452 e che Piero potrebbe aver visto
nel 1458 mentre era in viaggio per Roma (GZBG, 69), lo studioso adduce la
straordinaria somiglianza tra il giovane biondo della Flagellazione e uno
dei profeti di Arezzo, eseguito dopo il 1459, per ritenere le due opere
pressoché contemporanee: GZBG, 93. Tra il profeta di Arezzo e il giovane
della Flagellazione «un’identità perfetta» era stata già vista da LNGH 1961,
87. Anche riguardo alle affinità architettoniche con le strutture che
compaiono nell’Incontro di Salomone con la regina di Saba e nel
Ritrovamento e prova della vera croce, per primo GBRT ne aveva
sottolineato sistematicamente le contiguità formali, sostenendo la
contiguità cronologica tra la tavola di Urbino e una fase degli affreschi di
Arezzo, ma datava entrambe al 1463; è stato invece GZBG, 93-94, a
postulare l’esecuzione di entrambe le opere tra il 1459 e il 1460. Secondo
Ginzburg, la tavola sarebbe stata «cominciata a Roma e terminata ad
Arezzo»; la sua esecuzione sarebbe dunque databile tra la primavera del
1459, quando Piero era ancora nella città pontificia, e l’inizio del 1460,
alla ripresa degli affreschi di Arezzo dopo la parentesi romana: GZBG, 93.
4) Quanto a Marylin Lavin, che data la tavola al 1458-1460, oltre
all’osservazione stilistica riportata nel testo sul rapporto con i disegni
albertiani della cappella Rucellai (ARLA, 24) e sulla conoscenza delle sue
planimetrie, che comporterebbe uno slittamento dell’esecuzione della
Flagellazione a dopo il 1457 (ivi, 38), v. anche le motivazioni (non
stilistiche) addotte ivi, 107, 111-2, e in ARLA 1968, 321: il dipinto sarebbe
stato commissionato in seguito alla morte del figlio di Ottaviano Ubaldini
(†1458) e di Vangelista, figlio di Ludovico Gonzaga (†1456-60).

Per una descrizione tecnica della tavola, un’analisi dei suoi materiali e del
suo stato di conservazione, e per un resoconto dei diversi interventi di
restauro e degli elementi nascosti svelati dalle indagini radiografiche, v.
ARLA, 17-19, con note e bibliografia; cf. inoltre URBN; BRND.

Sulle «dipinture» di Piero in Vaticano, con ogni probabilità le stesse,
raffiguranti «teste di uomini illustri», attribuite da Vasari a Bramantino, v.
infra, «Volti di Bessarione» e «La serie gioviana e la serie vaticana». La
nota di pagamento della tesoreria papale per gli affreschi della «camera
della Santità di Nostro Signore» eseguiti da Piero è menzionata fra gli altri
in CRMT,18.

L’opinione secondo cui la Flagellazione dovette scaturire dall’ambiente
romano è ormai diffusa negli studi scientifici. Secondo BTST, I, 85, «nelle
opere di Piero [...] dopo il soggiorno romano si osserva un notevole
affinamento geometrico, in senso compositivo prospettico, un’accresciuta
monumentalità, un’assimilazione iconografica e stilistica di modelli
statuari antichi ed una influenza della trattatistica architettonica più
moderna, in quanto gli edifici di sfondo introdotti ad Arezzo obbediscono
a canoni nettamente albertiani». Battisti non nomina esplicitamente la
Flagellazione (anche se la sua argomentazione le si adatta anche
cronologicamente, considerando che lo studioso data il Ciclo di Arezzo a
dopo il 1459: BTST, II, 444-51). Lo fa comunque GZBG, 72-6, che
riprendendo le sue osservazioni e quelle analoghe di altri studiosi
evidenzia in particolare come nella tavola di Urbino si riscontrino tutta una
serie di dettagli, specie architettonici, che rimandano alle speciali reliquie
«edilizie» e ai cimeli romani conservati a Roma presso il Laterano (Scala
Santa, frammenti del c. d. Palazzo di Pilato, mensura Christi, statua dorata
che rimanda a quella bronzea e colossale di Costantino ora al Palazzo dei
Conservatori: v. infra, «Una Costantinopoli immaginaria»). Il dipinto
dunque è per Ginzburg probabilmente contemporaneo al soggiorno
romano dell’artista. Per un bilancio della questione v. anche,
recentissimamente, CRMT, 18 e 158.

Cleopa iniziata ai misteri dei platonici

Le due citazioni in exergo sono tratte dal Synodikon dell’Ortodossia (57,
193-7, e 59, 214-18 Gouillard). La prima, in particolare, vi fu inserita di
peso a partire dal processo contro Giovanni Italo. Cf. ALXK, in part. 156:
«Almost four centuries after John of Damascus, Orthodox Christians
reconsidered the finer points of the Christian afterlife and officially
condemned the transmigration of souls in the third anathema against John
Italos. John was put on trial for heresy in 1082, and the anathemas
proclaimed against him at this trial were incorporated into the Synodikon
of Orthodoxy: ’Those who prefer the folly of the so-called wisdom of the
profane philosophers and follow their teachers and accept the migrations
of human souls or that they are destroyed like the souls of the animals and
return to nothingness and on account of this deny the resurrection,
judgement, and final retribution of the acts of their lives, anathema’«.

Che Cleopa e B. fossero quasi coetanei è dimostrato da quanto abbiamo
visto sopra sulle correzioni necessarie alle date di nascita di entrambi: se la
data di nascita di B., trentenne a Ferrara secondo Ambrogio Traversari
(confemato dagli ulteriori dettagli reperibili nella Verità essaminata di
Orsini), è da collocarsi con John Monfasani al 1407/8, quella di Cleopa,
«juvenili aetate pollens» secondo Guillaume Dufay al momento delle
nozze, è da collocarsi, per le ragioni che si sono viste sopra e con Steven
Runciman, intorno al 1405.

Le citazioni sull’iniziazione di Cleopa agli studi platonici, e non solo, sono
tratte da MONC, 168, 3-4, 5-6 e 8-10.

Su Jean-Baptiste Marie Ragon v. infra, «Una società segreta».

L’ambigua frase sulla causa di morte di Cleopa è tratta da MONC, 168, 10-
11.

La voce di Cleopa

Le due citazioni virgolettate sulle caratteristiche della lingua di Cleopa,
quali emergono dalle sue lettere, sono tratte da FLCN, 603.

Cleopa si definisce «Sorella sagurata» e «sorella pocho aventurata»
nell’ultima delle lettere a Paola Gonzaga, spedita da Mistrà il 18 luglio
1428 (ASMn, AG, F. II/8, Mantova e Paesi, busta 2391, carta 146r-v, doc.
6 in FLCN,609.

I due brani successivi sono citati dalla lettera di Cleopa a Paola datata
Mistrà, 20 marzo 1428, ASMn, AG, F.II/8, Mantova e Paesi, busta 2391,
carta 144 r-v, doc. 5 in FLCN, 608-609.

Le ulteriori due citazioni («Io no me stendo...», «Faxite...») sono tratte
dalla lettera di Cleopa a Paola datata Mistrà, 26 gennaio 1428, ASMn, AG,
F. II/8, Mantova e Paesi, busta 2391, carta 145r-v, doc. 4 in FLCN, 608.

Le citazioni che seguono sono tratte dalla lettera di Cleopa a Paola datata
Mistrà, 20 marzo 1428, ASMn, AG, F.II/8, Mantova e Paesi, busta 2391,
carta 144 r-v, doc. 5 in FLCN, 608-609.

Cleopa si firma come «vasilisa» in calce alla lettera del 20 marzo 1428,
cit., doc. 5 in FLCN, 608-609: «La vostra sorella Cleofe Paleologhina, Dio
gratia, vasilisa de la Morea».

La prima lettera di Cleopa alla sorella Paola Gonzaga (ASMn, AG, F.II/8,
Mantova e Paesi, busta 2391, carte 128 r-v), da Mistrà il 5 ottobre 1426, è
riprodotta per intero (doc. n° 1) nell’Appendice documentaria di FLCN,
607.

Una mistica della misura

La prima definizione («a small low comedy railway») è tratta da HXLY,
209; la seconda e la terza testimonianza si leggono ivi, 210. La frase sulla
Flagellazione («In the extraordinary Flagellation at Urbino, the nominal
subject of the picture recedes into the background on the left-hand side of
the panel, where it serves to balance the three mysterious figures standing
aloof in the right foreground. We seem to have nothing here but an
experiment in composition, but an experiment so strange and so startingly
successful that we do not regret the absence of dramatic significance and
are entirely satisfied») si legge ivi 212. (Il saggio di Huxley è stato
ristampato anche come introduzione a PPHY).

Secondo TSCA, 211, Piero darebbe prova di un «sovrano disinteresse [...]
per il soggetto principale». Quanto a Gilbert, il suo primo intervento sulla
Flagellazione aveva proposto di vedere nei tre uomini in primo piano degli
anonimi passanti e nel quadro una tranche de vie, una «profezia di
Tintoretto e Degas»: GBRT 1952, 208-20; interpretazione peraltro
sconfessata nel successivo e normativo GBRT, pubblicato quasi vent’anni
dopo.

Le ulteriori citazioni sono tratte da WICA, 302, 292 («The hall of Piero’s
’Flagellation should be imagined as a three-dimensional model
corresponding to the actual size of the hall shown in the picture. We may
draw this hall in plan and elevation, and measure and discuss it in terms of
a real building») e 294. Il «modulo» di Piero sarebbe di 1,85 pollici: ivi,
293. A questa unità di misura si aggiungerebbe peraltro quella
rappresentata dall’altezza di Cristo, che è di 17, 8 cm: ivi, 296. Anche la
mensura Christi svolge una parte importante nell’organizzazione della
tavola, come argomenta GZBG, 75-76.

L’immagine della «scatola architettonica» è di un pittore come Philip
Guston, che l’ha formulata in GTON, 38-39. Per Guston, la scena della
flagellazione di Cristo è «l’unico disturbo del dipinto [...] Il quadro è
diviso quasi a metà, ma ciascuna delle due parti agisce sull’altra, respinge
e attrae o assorbe e ingrandisce l’altra. A tratti sembra che non vi sia
struttura tout court. Nessuna direzione. Possiamo muoverci spazialmente
ovunque, come nella vita. Forse non è un ’quadro’ che vediamo, ma la
presenza di una necessaria e generosa legge».

Per le affermazioni successive v. nell’ordine ARLA 1968, 321-323; ARLA,
25-30 e 31; GOPE, 224 (cf. anche ARLA, 32-33); LNGH, 41.

Le diagonali della figura in questione, se tracciate in modo da incontrare la
linea dell’orizzonte a destra e a sinistra del fulcro visivo, segnerebbero due
punti sulla linea dell’orizzonte che si troverebbero alla stessa distanza
dell’occhio dal fulcro visivo: WICA, 294. Sul simbolismo matematico e il
riecheggiare del problema della quadratura del cerchio v. ivi, 294-295, 302
e 296. Che la Flagellazione fornisca così una sorta di testimonianza
matematica della natura divina di Cristo è affermato da WLVR. Le
affermazioni di Kenneth Clark si leggono in CLRK, 20 = CLRK 1970, 35;
v. anche ARLA,15.

Quattro sedie

La citazione in exergo è tratta da VsBG, 19.

I brani di Bartolomeo del Corazza sono tratti da BCOG, parr. 348-350,
351, 353 (= RISSXIX, col. 982-983). Sulla tradizione manoscritta
dell’opera e i criteri qui adottati nel citarla v. supra, «Il cappello
dell’imperatore e quello semicardinalizio», nota. Confermano l’accaduto le
altre fonti, occidentali e bizantine, che descrivono lo sfortunato ingresso di
G. VIII a Firenze: in particolare SYRP, VII 36, 388; AGRG, 226-227;
SCRC, 134; v. anche infra, «Il terzo Mago». La «casa di Ridolfo Peruzzi» è
oggi Palazzo Boncompagni: cf. GILL, 217. «Doppieri o torcigliati»: grandi
candele di cera. «Tragea»: frutta candita. Sulla quaresima cf. GILL, 218. Al
patriarca, arrivato il 12 febbraio e alloggiato a Casa Ferrantini, erano stati
presentati anche doni carnivori: «Fu presentato riccamente di cera,
confetti, torte di marzapani, capponi, starne, lepri, vitelle, uccelli, vini, e
biade».

Sul primo incontro tra le delegazioni, sulla loro disposizione dentro Santa
Maria Novella e sulla prima sessione plenaria del concilio a Firenze v.
BCOG, parr. 354 e 357 (= RISSXIX, col. 983): «Vi erano quattro sedie:
quella del papa, dell’imperadore d’Alamagna a lato e più bassa, quella del
patriarca de’ Greci dirimpetto al papa e più bassa, quella del patriarca [sic]
de’ Greci a lato alla sua e del pari. Si fece il concistoro in sala grande: vidi
e udii ogni cosa»; cf. SCRC, 135; AGRG, 239-248; SYRP, VI, 1, 216-217.
Sulle dispute iniziali v. GILL, 229 ss., con fonti. Sull’arrivo del despota
Demetrio v. BCOG, par. 356 (= RISSXIX, col. 983); cf. anche infra, «Il
terzo Mago». Sulla seconda sessione plenaria v. ivi, par. 357 (= RISS, ivi) e
GILL, 232-235, con le altre fonti.

Un altro corteo

La citazione in exergo è tratta da BGLN, 289. «La cappella dei Medici [...]
dal lato storico e documentario costituisce [...] un testo d’un grande
interesse ed offre continue e quasi inesauribili sorprese a chi ricerca in
quelle figurazioni i riflessi dovuti agli avvenimenti del tempo e in
particolar modo quelli riguardanti il concilio di Firenze», è scritto in
questo libro (241), che pur non potendosi certo definire scientifico è utile
allo studioso, oltreché per il buon senso e buon intuito del suo autore,
soprattutto per le varie e oggi spesso dimenticate tradizioni locali che
riporta. Che il Corteo dei Magi di Benozzo sia una raffigurazione
allegorica del concilio di Firenze era in effetti una certezza comunemente
condivisa fino alla metà del secolo scorso, quando fu intaccata, come
vedremo, in primo luogo dall’autorità di Ernst Gombrich: v. infra, «La
metà bizantina del cielo».

Per la committenza dell’opera da parte di Piero de’ Medici v. il documento
del 2 ottobre 1458, edito in MNTZ, 9; 2a ed. 1884, 64. Questo ed altri
documenti sono ora riprodotti in appendice al saggio di PARZ 1993, 361-
362, con note e riferimenti bibliografici completi.

Per l’interpretazione bizantina del Corteo di Benozzo v. in primis MGIN,
367, secondo cui l’evento al quale il dipinto fa allusione sarebbe però la
caduta di Costantinopoli; YOUN; SLER, passim; CTLD; TCHA; BGLN 1946;
BGLN 1948; BGLN; PARZ, 56; PARZ 1992, 12. Che la rievocazione del
concilio di Firenze sia legata alla conferenza di Mantova è dato per certo
da STTN, 208: «While the Congress of Mantua was sitting, Benozzo
Gozzoli was painting the marvelous murals of the Magi in the little chapel
of the Palazzo Medici-Riccardi in Florence, showing the entry of the
Byzantine Emperor John VIII and the Patriarch Joseph II into Florence to
attend the famous council of twenty years before, among the handsomest
and best preserved paintings of the Italian Renaissance». L’opinione è
accolta anche in BTTO, 14-16, con le schede alle tavv. XIV e XXI, nonché,
recentemente, in BSCH, 231-232; oltreché in CHST, 226 e 275 e in KTSG,
64.

La citazione virgolettata è tratta da ACLU, 119.

Il più alto prelato greco presente a Firenze vi morì la sera del 10 giugno
del 1440, prima di aver potuto firmare la Bolla d’Unione (cf. SYRP, 472-
473 e n. 3; GILL, 318-319), e venne sepolto a Santa Maria Novella. La sua
memoria si conserva ancora nell’iconografia fiorentina ed era certo ben
presente negli anni in cui fu ideato il dipinto: cf. MUOZ, 110. La foggia
della barba e le sembianze del volto del Melchiorre di Benozzo non sono
dissimili da quelle del ritratto presente nell’affresco, rimasto anonimo ma
probabilmente eseguito da un membro della delegazione bizantina, che si
trova presso la sua tomba (a sua volta ben compatibile col ritratto,
stilizzato e leggermente inquietante, che troviamo nel ms. Par. gr. 1783,
fol. 98v: cf. supra, «Il cappello dell’imperatore e quello semicardinalizio»,
nota). Un’ulteriore figurazione di Giuseppe II, aggiungiamo, è stata scorta
da ACLU 1999, 60, nell’«anziano canuto in atto di enumerare i propri
argomenti, in piedi dinanzi al tavolo con i libri» dell’affresco di
Pintoricchio raffigurante Pio II al concilio di Mantova all’interno del Ciclo
della Libreria Piccolomini del duomo di Siena. Piuttosto che con il prelato
in questione, la somiglianza con il Melchiorre di Benozzo potrebbe
scorgersi se mai, a nostro avviso, nell’altro vecchio barbuto, dai lunghi
capelli e dal mantello verde foderato di porpora, che tiene in mano un libro
e guarda verso Pio II (bene illustrato ivi, fig. 78). V. infra, «Il viaggio di
Pilato», nota.

L’impressionante somiglianza del Melchiorre di Benozzo con la figura
senile del disegno di Jacopo Bellini conservato nell’album del Cabinet des
Dessins del Louvre (il fol. non numerato in cui si trova il disegno precede
immediatamente quello classificato come Inv. RF 1510: nella sua
ricostruzione dell’album, ESLR lo considera il fol. 46v, essendo il 47r
quello che ritiene il successivo) non ci risulta sia stata notata finora dagli
storici dell’arte: vedremo perché infra, «Un cavallo dalle narici spaccate».
La figura dell’anziano montato su una mula bardata, che identifichiamo
con Giuseppe II, è peraltro tagliata e solo parzialmente ancorché
chiaramente distinguibile. Proprio il margine sinistro del disegno
convenzionalmente classificato come «annesso» all’Inv. 1510 del Louvre
appare rifilato; a meno che non si debba addirittura considerare il foglio
mutilo, parte restante di un disegno più ampio, di cui sia stata in qualche
momento asportata la parte sinistra, contenente magari un’altra o più altre
figure (bizantine?) contigue al patriarca (il che spiegherebbe forse la
mancanza della numerazione, che si trova infatti, nel disegno seguente,
nella parte sinistra del foglio). Integro o mutilo che sia, il disegno è datato
alla fine degli anni 30 del Quattrocento da quasi tutti gli studiosi: cf. DESC
1990, 375; DGSC 1984, 50; per la sua movimentata storia e il suo approdo
al Louvre v. ivi, 9-11. Per ulteriori ragguagli sulla datazione dei disegni di
Bellini v. infra, «Il sultano turco», nota.

Quanto esposto fin qui apre dunque l’interessante possibilità che Pis. non
sia stato il solo artista a ritrarre la delegazione bizantina nell’agosto del
1438; o, meglio, che sia stato il solo ad avere accesso alla sacrale persona
del basileus, ma che almeno un altro artista, Jacopo Bellini appunto, quella
sorta di suo eterno gemello-rivale, si fosse dedicato a prendere appunti
visivi del corteo, magari seguendolo da Venezia, anche se senza avere
accesso privilegiato al basileus. Com’è ricordato in ESLR, dove il disegno
in questione è riprodotto a p. 207, già nel 1430 Jacopo Bellini aveva
ritratto una prima volta Lionello d’Este (30), e nel 1441 avrebbe battuto
Pis. in una sorta di gara pittorica (presieduta e giudicata da Niccolò III) che
doveva appunto decidere chi ne avrebbe eseguito il ritratto ufficiale (31 e
43). Addirittura il matrimonio di Mantegna potrebbe avere avuto qualcosa
a che fare con gli ambitissimi disegni di Bellini: «The availability of
Jacopo’s drawings could, in a sense, have made Mantegna marry
Niccolosia for her father’s Books. Their pages offer an unrivaled graphic
mastery of landscape and narrative, antique sculpture and architecture,
numismatics and inscriptions...» (58). Un modello che anche Piero seguì:
«Piero della Francesca may also have learned from Jacopo’s approach to
landscape» (58-59). Sulla conoscenza dei disegni di Jacopo da parte di
Piero e sulla possibilità, in taluni casi, di una dipendenza diretta dei suoi
dipinti da modelli belliniani, che entrambe potrebbero essere di estrema
importanza per i futuri sviluppi della nostra indagine, cf. in part. KLNR,
121-150 (in part. 126-8) e OERT, 342-351 (in part. 348 ss.). Sulla possibile
quanto ancora altamente ipotetica dipendenza dell’ispirazione di Piero da
disegni di Bellini anche per quanto riguarda la Flagellazione v. infra, «Il
sultano turco», nota. Si noti infine, più avanti, il parallelismo tra l’abito di
broccato del gentiluomo dipinto da Piero nella Flagellazione e quello del
donatore nella Madonna con bambino dipinta nel 1441 da Jacopo Bellini
per Lionello d’Este: v. infra, « Il gentiluomo in broccato».

L’abito che Benozzo fa indossare a G. VIII – una tunica di broccato verde
con grandi ricami vegetali in oro, bordata di pelliccia, stretta in vita da una
cintura d’oro e porpora – non ha nulla a che fare con i suoi abiti effettivi, a
noi noti perché schizzati da Pis. e ripresi, forse proprio dai suoi schizzi, da
vari pittori successivi. Neanche la veste che si intravede sotto la tunica
esterna, purpurea e ricamata in oro, o i calzari, le staffe o i finimenti della
cavalcatura hanno alcunché di realmente bizantino. Da notare che
Baldassarre è, nella tradizione, il «re moro»: se le sue prime
rappresentazioni come re nero risalgono al XV secolo (cf. DEME, II,
1103), è definito «fuscus» già dallo Ps.-Beda (PL 94.541): v.CRDN 2000,
38.

Sull’inserimento di temi e dettagli dell’Adorazione di Gentile in Benozzo
cf. GBCH 1986, 50-51, n. 12. La presenza delle piume sul copricapo
imperiale bizantino non è peraltro un’invenzione fiabesca, come in molti
casi si è ritenuto: cf. la descrizione autottica che Bertrandon de La
Broquière, nel diario del suo soggiorno a Costantinopoli, fa dello skiadon
di Maria Comnena di Trebisonda, la quale portava, scrive, «ung de ces
longs chapeaux à poincte de Grèce, sur lequel au long de ladicte pointe
avoit trois plumes d’or qui luy seoient tresbien»: BEBR, 156-157.

Sulla fascia del diadema del Baldassarre di Benozzo si alternano smeraldi
e rubini in castoni d’oro e sulle punte splendono rubini balasci circondati
da perle: v. M. Sframeli in ACLU 1993, 126. Anche qui è opportuno il
raffronto con la Pala Strozzi, dove il copricapo e la corona di Baldassarre,
pure, come si è detto, ornate di lunghe piume, sono operate in graffito e a
rilievo: v. DEMR, 151, fig. 48.

Sulla dipendenza da Pis. dei lineamenti, pur certo idealizzati, del
Baldassarre/Giovanni VIIII di Benozzo v. WEIS, 27 e fig. xiii; GOPE, 222.
Che nell’Adorazione dei Magi sia presente l’autoritratto di Gentile è
sostenuto già da Vasari; cf. anche DEMR, 153 e 188, n. 44, con bibliogr.

Sulle valenze simboliche e sulle allusioni bizantine della combinazione di
colori del pavimento della Cappella Medicea v. CAHL, 85 e n. 36. Cf.
anche infra, «Un’esplosione iconografica», nota.

Su Antonio Averlino detto il Filarete cf. LZMZ; L. Grassi, Introduzione in
GRSS; cf. anche SLMI 1972, ix.xii. Sull’autenticità del busto bronzeo di G.
VIII conservato ai Musei Vaticani, ritenuto opera di Filarete da LZMZ,
125-134, vi sono oggi forti dubbi, avvalorati da recenti analisi chimiche
eseguite ad Oxford: v. infra, «La scatola magica di Pisanello», nota.

Sul manoscritto parigino contenente il ritratto di G. VIII (Paris,
Bibliothèque Nationale, Suppl. gr. 188, fol. 4) cf. CHST, 221 e 223; v.
supra, «Il perduto ritratto di Giovanni VIII» e infra, «Una stemmatica dei
volti».

Che Benozzo sia stato presente all’ingresso del corteo imperiale bizantino
a Firenze è favoleggiato da una lunga tradizione: v. ad es. BGLN, 210. Da
parte loro, le sembianze decisamente idealizzate che Benozzo presta a G.
VIII hanno fatto sognare generazioni di storiche dell’arte. Secondo Elena
Berti Toesca, sul suo «ricordo di gioventù» Benozzo «avrà ritrovato lo
sguardo malinconico del Paleologo e la memoria gli avrà abbellito e
ringiovanito il viso mistico e assorto dell’imperatore di Costantinopoli», il
quale, scrive ancora la studiosa, «procede con lo sguardo estatico di chi per
la prima volta vede un paese sconosciuto»: BTTO, 15. Il «volto
dell’imperatore di Costantinopoli» è «bellissimo ma trepido « per PARZ,
58.

Di recente Bussagli ha sostenuto che nel più anziano dei Magi del suo
Corteo Benozzo abbia voluto raffigurare non il patriarca Giuseppe II ma
proprio l’imperatore Sigismondo (come già ipotizzato per il più anziano
dei Magi nell’Adorazione di Gentile da Fabriano: SCGA, 432-3): cf. CRDN
2000, 137. Questa proposta è tuttavia contraddetta dagli evidenti elementi
ecclesiastici che circondano il mago Melchiorre e in primis dal fatto che
sia in sella a una mula e non a un cavallo, cosa impensabile per
l’imperatore d’Ungheria, noto anzi per l’ottima qualità delle sue
cavalcature. Tenendo presenti sia l’espressione degli occhi, sia la foggia
dei capelli, sia soprattutto il copricapo, non possiamo escludere la
possibilità che per il ritratto del patriarca Benozzo abbia usato anche i
cartoni del ritratto di Sigismondo eseguiti da Pis. e oggi conservati al
Cabinet des Dessins del Louvre (v. supra, «Foto di gruppo sul lago di
Costanza», nota) o altri cartoni simili, eseguiti in preparazione del ritratto
dell’imperatore, forse quello oggi al Kunsthistorisches di Vienna. E però,
il Melchiorre di Benozzo sembrerebbe dipendere piuttosto dal disegno di
Jacopo Bellini di cui si è detto supra, «Un altro corteo». Se è vero che una
fonte non esclude necessariamente l’altra, va osservato tuttavia che non
solo nelle raffigurazioni di Sigismondo eseguite da Pis., ma anche in
ulteriori disegni eseguiti da Bellini stesso, e presumibilmente raffiguranti
delegati slavi al concilio di Ferrara, compare a più riprese un copricapo
simile, che dunque Benozzo potrebbe avere preso a modello. Gli stessi
disegni poterono essere stati utilizzati anche dagli artisti che affrescarono
il Pellegrinaio di Santa Maria della Scala: v. infra, «Un’esplosione
iconografica», nota.

Foto di gruppo sulle colline del Mugello

Oltre che nella Pala Strozzi, i ghepardi si ritrovano anche in suoi
successivi paralleli iconografici, come ad esempio l’Adorazione di
Vitaliano Borromeo nella chiesa di Santa Maria al Podone a Milano, di cui
sopravvive solo un frammento: cf. LJCN. Comunque Gentile è l’iniziatore
del genere del Corteo dei Magi «come fastosa battuta di caccia e esotico
serraglio» (DEMR, 156), che trovò equivalenti quasi coevi al nord,
nell’affresco milanese di cui sopra (il cui terminus ante quem è il 1449: cf.
DEMR, 188, n. 50 e LJCN), e che poi si valorizzerà nella committenza dei
Medici a Benozzo al momento dell’affermarsi del ruolo politico della
Compagnia dei Magi. Quanto al ghepardo tenuto in sella, anche nella Pala
dei Magi di Gentile se ne scorgono: cf. MCHT, tav. xx-xxi e partic. alla tav.
xxxi.

La scena della gru attaccata da un rapace, suggerisce Cristina Acidini
Luchinat, sarebbe desunta dall’Adorazione dei Magi di Domenico
Veneziano, oggi alla Gemäldegalerie delle stätliche Museen, Stiftung
preussischer Kulturbesitz, Berlin. Ma potrebbe anche provenire da un
repertorio grafico circolante all’epoca nelle botteghe. Ricorre in ogni caso
negli affreschi del Camposanto di Pisa, nella scena dell’Incontro fra la
Regina di Saba e Salomone: ACLU 1993, 179. Per la restante, complessa
organizzazione iconografica degli affreschi v. ACLU 1993, 39-43.

Sui rimaneggiamenti seicenteschi fatti per rendere più agevole l’accesso
alla cappella quando il palazzo passò nelle mani dei Riccardi cf. BGLN,
237. L’edificio originale, fatto costruire da Cosimo de’ Medici su disegno
di Michelozzo Michelozzi tra il 1454 e il 1460, è descritto da Filarete nel
suo Trattato di architettura (1460-1464): v. GRSS, 696, n. 2 e 698, n. 1.

L’orientalismo del Corteo di Gentile da Fabriano è legato a un evento
bizantino precedente il concilio di Ferrara-Firenze: va connesso al filone
figurativo che seguì la visita in occidente di Manuele II Paleologo,
rappresentato, nell’iconografia degli anni successivi e in primis in
dueminiature delle Très riches heures du Duc de Berry, nei panni del
mago più anziano, Melchiorre: v. infra, «Metamorfosi di un’allegoria».

Fu nei due dipinti appena menzionati di Beato Angelico, e cioè
nell’Adorazione dei Magi della predella del tabernacolo dei Linaioli e in
quella della cella di San Marco, che «per la prima volta si videro vestiti di
così strano tipo» (BGLN, 251), insieme a copricapi bizantini simili a quello
che sarebbe stato schizzato poco dopo nei cartoni di Pis. Ma anche il
bizantinismo dei Magi del tabernacolo dei Linaioli ha un’ascendenza
storica precedente il concilio di Ferrara-Firenze e va collegato, forse
ancora più strettamente di quello di Gentile, al filone figurativo delle Très
riches heures du Duc de Berry: come nella miniatura dei fratelli Limbourg,
anche nel dipinto di Beato Angelico a comparire in vesti bizantine non è
solo il mago più anziano, Melchiorre, identificabile con Manuele II, ma
anche l’altrettanto anziano aristocratico che capeggia il suo seguito,
probabilmente, è stato scritto (v. infra «Metamorfosi di un’allegoria»,
nota), un suo fratello. Quale? A fronte del silenzio delle fonti e degli
studiosi si può provare ad andare per esclusione. Andronico e Michele
erano già morti all’epoca (il primo nel 1385, l’altro nel 1376-7: cf. SCHR,
298, e PLP 21438, 21552). Teodoro rimase in Morea (cf. BRKR, 170-1;
PLP 21460). L’unica alternativa sembrerebbe rimanere Manuele o
Emanuele, l’omonimo fratellastro di Manuele II, un figlio illegittimo di
Giovanni V (cf. PLP 21485), per il quale c’è fra l’altro un’attestazione
cronografica per il 22 settembre 1403, quando si sposò, verosimilmente a
Costantinopoli, con una Iacobina-Eufrosine, forse di origine italiana (cf.
SCHR, 298). È noto che Manuele II tornò a Costantinopoli dal suo viaggio
occidentale il 9 giugno 1403 (cf. DNNS, cv).

Benozzo potrebbe avere collaborato con il maestro alla decorazione
pittorica della cella di San Marco destinata al committente Cosimo de’
Medici, anch’essa raffigurante un’Adorazione dei Magi, se dovessimo
accogliere la proposta di datazione secondo cui l’affrescatura di San Marco
si sarebbe protratta fino al 1445. Mentre, almeno secondo l’opinione più
diffusa, la predella del tabernacolo dei Linaioli, ora conservata al Museo di
San Marco, dovrebbe risalire ad anni più vicini a quello in cui fu
commissionata, e cioè al 1433: v. BDNI, 83, 91, dove Baldini riferisce
l’esistenza di un documento da cui si evince senza dubbio che la
commissione del tabernacolo avvenne nel 1433; e cf. già ARGN, 47-48. V.
anche infra, «Metamorfosi di un’allegoria», nota. In ogni caso Benozzo,
che lavorò nella bottega di Beato Angelico, doveva conoscere bene
quest’Adorazione dei Magi, così come quella di Gentile: entrambe devono
considerarsi fonti d’ispirazione decisive per il Corteo della cappella
Medicea.
Per i ritratti di Maso Finiguerra cf. CHST, 276.

Sull’uso quattrocentesco di riporre le biblioteche in casse pronte per il
trasporto e sulle caratteristiche di tali contenitori v. PNTI, 147; sulla
biblioteca di Pico della Mirandola, così conservata, v. KBRE; sulla
menzione di casse per i libri di vari legni negli inventari veneziani redatti
in morte, e naturalmente sulle casse in cui fu riposta fino al 1506 la
biblioteca di B. dopo la donazione a Venezia, v. ZRZI 2002, 113.

Per il Corteo di Benozzo come allegoria della nuova cultura rinascimentale
v. in primis PARZ, 56-57. Il che non esclude il riferimento immediato alla
tradizione fiorentina delle feste della Compagnia dei Magi (cf. HTFD) né la
possibile allusione a quelle, molto recenti, che si erano svolte in città
nell’aprile del 1459, quando da Firenze era transitato Pio II, diretto al
concilio di Mantova: in particolare, all’armeggeria notturna, condotta
proprio sotto le finestre del palazzo mediceo, cui aveva partecipato il
giovanissimo Lorenzo de’ Medici, figlio di Piero e nipote di Cosimo, forse
indossando la stessa veste bianca e dorata che Benozzo attribuisce al mago
più giovane, Gaspare: cf. CRDN 2000, 134 e 137.

La citazione virgolettata è di Elena Berti Toesca, che definisce questo
paesaggio abitato, ricco di ville, una «carta topografica animata e ideale»:
BTTO,15.

Maria Comnena di Trebisonda

Per un inquadramento nello scacchiere quattrocentesco di Bertrandon de
La Broquière, persona di stretta fiducia del «Gran Duca d’Occidente»,
l’unico fra i sovrani laici europei sinceramente disposto ad avviare una
politica di largo respiro contro gli ottomani, cf. recentemente CRDN, 5-6.
Solo un quarto di secolo più tardi tuttavia l’inviato di Filippo il Buono
avrebbe raccolto in una relazione il risultato della sua esperienza, che lo
aveva condotto anche in Terrasanta e in Asia Minore: v. BEBR, 155-157;
la testimonianza è riprodotta in appendice a WLTR, 340; v. anche JNSS,
130-131; DEHL,276-278.

Sul matrimonio di G. VIII e la mediazione di B. cf. supra, «L’allievo».

Come racconta nel suo diario costantinopolitano, Bertrandon de La
Broquière aveva intravisto l’imperatrice insieme al consorte durante la
liturgia mattutina a Santa Sofia, ed era rimasto tanto colpito da quella
visione da attendere tutto il giorno senza bere né mangiare fino al vespro,
per rivederla rientrare a cavallo al palazzo delle Blacherne: «Et me sembla
aussi belle ou plus qu’auparavant. Et m’approchai si près, qu’on me dit
que je me traisse arrière, et me semblait qu’il n’y avait rien à redire, fors
qu’elle avait le visage peint qui n’en avait pas besoin, car elle était jeune et
blanche»: BEBR, 156-157. Sugli orecchini: «Et avait en ses oreilles, pendu
en chacune, un fermail d’or large et plat où il y avait plusieurs pierres et
plus de rubis que d’autres», ibidem.

Prima di approdare a Costantinopoli, Pero Tafur era stato a Roma e in
Palestina, sul monte Sinai, nei domìni del bey d’Egitto, nelle isole
genovesi e veneziane dell’Egeo. In seguito sarebbe stato alla corte del
sultano a Adrianopoli, in quella dei Comneni a Trebisonda, presso i
mercanti di Caffa in Crimea. Sulla via del ritorno avrebbe visitato la
Mitteleuropa, Praga, Vienna, Buda, e il mondo tedesco e fiammingo. In
generale sulla sua personalità e sul suo lungo e privilegiato viaggio di
formazione v. VSLV 1932, 75-78; ODB, s.v. Per il suo diario, l’edizione
normativa cui faremo riferimento è PRTF; per il testo in lingua originale
l’edizione di riferimento è PTFJ.

Sull’incontro con G. VIII, che gli aveva chiesto notizie delle terre e dei
prìncipi latini, e specialmente del re di Spagna e della sua guerra contro i
mori, sulla visita al palazzo imperiale e sul rapporto tra Maria e il fratello
Alessandro cf. PRTF, 117-118, 145 e 130; VSLV 1932, 94, 111-112 e 98.
Qui evidentemente Tafur descrive il palazzo delle Blacherne, anch’esso,
come il Grande Palazzo, ormai in parte in rovina.

Sulla datazione dell’affresco di Sant’Anastasia la documentazione
d’archivio è scarsa e poco probante, cosicché le datazioni degli studiosi
sono molto varie: si va da quella, certamente troppo precoce, di BRNZ, 134
(1429-30) a quella forse troppo tardiva di ASLN, 285-259, che lo
collocherebbe verso il 1445-1446. Se DGHT, 33, pone un terminus post
quem al 1433 e un terminus ante quem al 1438, più di recente (cf. PPSV,
27) la tendenza è a collocarlo tra il 1436, anno in cui nella cappella è
attestata l’attività di un altro artista, Michele Pellegrini, ed il settembre
1439, momento in cui Pis. fu dichiarato «ribelle» a Verona: la
documentazione, tratta dalle anagrafi cittadine veronesi, è elencata
sinteticamente in DACH, dove si trova anche una rassegna bibliografica e
uno schema delle posizioni assunte dai singoli studiosi sulla precisa data
dell’affresco. Per ciò che il rapporto tra Pis. e i bizantini presenti al
concilio ci porterà a ipotizzare, sulla scorta di Puppi, v. infra, «Un cavallo
dalle narici spaccate», «La fine della ricerca».

Sull’ammirazione che suscitò la Storia di san Giorgio («Et per dirlo in una
parola non si può senza infinita meraviglia, anzi stupore contemplare
questa opera fatta con disegno, con grazia e con giudizio straordinario») v.
VASR, I, 762 = VASM, III, 1.

Sembrerebbe in effetti un cucciolo di drago quello posto sotto di lui nel
ventre della terra. Nel drago e nei suoi due cuccioli sono probabilment, e da riconoscersi Murad II, il giovane Mehmet, il futuro conquistatore, che all'epoca del concilio aveva 6 anni, e, come ipotizzato da Tommaso Braccini, il fratello Alaeddin Ali, di poco minore, che sarebbe stato assassinato nel 1443: cf. BRCN*; BoSh, 31. Sul
legame tra la leggenda della liberazione della principessa dal drago e
Costantinopoli, dovuta all’errata interpretazione medievale di
un’immagine di Costantino nella Vita di Eusebio, cf. BLBN, col. 520. Sulla
tradizione che fin dal XIII secolo vede san Giorgio come difensore
crociato di Bisanzio dai turchi, sulla costituzione in tal senso dell’Ordine
di San Giorgio nel 1245, ribadita da Federico III nel 1468, e soprattutto su
quella dell’Ordine del Drago Morto da parte dell’imperatore Sigismondo,
v. PUPP, 51 e note.

Sul «selenico profilo della principessa» cf. DACH, 94. Il colore dei suoi
occhi è lo stesso descritto da Anna Comnena per quelli dell’imperatrice
Maria d’Alania, di etnia circassa, che nell’Alessiade sono detti charopoi,
«iridescenti» cf. A. Comn., Alex. III, 2, 4 (91 Reinsch-Kambylis = I, 108
Leib). L’identificazione con Maria Comnena di Trebisonda è stata
proposta da PUPP, 44-61; cf. anche JNSS, 215-217. Il riconoscimento nella
giovane donna liberata da san Giorgio di una «principessa di Trebisonda»
era stato già anticipato da AVNA, 68-71, ma senza alcuna giustificazione.
A raccogliere il suggerimento, tra gli studiosi successivi, sarebbe stato solo, e solo nella didascalia della tavola, BRNZ, 154. In seguito (dobbiamo quest’indicazione a Tommaso Braccini) un bizantinista, Anthony Bryer, avrebbe dedicato all’argomento un breve studio (BRYR 1962), nel quale postulava: a) che la principessa dell'affresco di sant'Anastasia simboleggiasse Maria Comnena, ma ne fosse però un ritratto idealizzato, non essendo altrimenti chiaro come Pisanello avrebbe potuto conoscerne i tratti; 2) che, con questo "ritratto ideale" Pisanello si inserisse in una corrente pittorica destinata ad arrivare fino a Benozzo Gozzoli, il quale – scrive Bryer - nei celebri affreschi fiorentini ritrasse "il corteo di Tommaso [sic] Paleologo"; 3) che le figure dei due "briganti" orientali presenti nell'affresco di sant'Anastasia [tav. 159] presentino significative concordanze con gli affreschi di santa Sofia di Trebisonda (riscoperti da David Talbot-Rice proprio in quegli anni: la fonte iconografica citata da Bryer è “The Illustrated London News”, 4 febbraio 1961).
L’anno dopo JNSS, 215-217, avrebbe sviluppato la tematica, ma volgendosi in una direzione
completamente diversa: lo studio del mito di Trebisonda e delle chansons
de geste legate alla quarta crociata, dalle quali, a partire dall’inizio del
Cinquecento, si sarebbe sviluppata una tradizione narrativa che arriverà a
Cervantes, Rabelais, Milton, D’Annunzio (cf. PUPP, 48 e note). La simbologia dell’affresco di Pisanello sarà ripresa in séguito dai pittori che lavoravano per la cerchia
filobizantina: in particolare da Cosmè Tura, che nel nel suo San Giorgio e
il drago dipinto nel 1469 per l’organo della cattedrale di Ferrara (su
committenza del vescovo Lorenzo Roverella, stretto collaboratore di Pio
II) ripropone la metafora del salvataggio di Bisanzio dal nemico della
cristianità, il Turco, simboleggiato dal drago, identificando idealmente il
santo guerriero con Borso d’Este: cf. GUDN; BTZZ 1985, 55-64.

Una galleria di ritratti

L’opinione citata è quella di Acidini Luchinat in ACLU 1993, 363-4.
L’attenzione alle identità della galleria di personaggi effigiati nel Corteo,
osserva la studiosa, è entrata negli studi solo di recente, con l’avvento della
fotografia e l’installazione della luce elettrica. E non è più possibile
continuare a definire poco icastiche le teste di Benozzo, rinunciando a
riconoscervi dei ritratti, come fa BSGN.

Diverrà peraltro abitudine di Benozzo firmarsi con un autoritratto, come ad
es. nel ciclo di affreschi di San Gimignano, in cui si raffigura nelle vesti
scure dell’astante a sinistra nella Partenza di sant’Agostino: cf. ACLU
1993, 367, che scrive inoltre: «Il volto magro e serio del pittore è rivolto
all’osservatore, con quella fissità penetrante dello sguardo che è propria di
chi copia per mezzo dello specchio».

Che nell’ultimo segmento del corteo siano da riconoscere «numerosi
ritratti di dotti e letterati» è stato unanimemente intuito dagli studiosi: cf.
per tutti PARZ, 56-57. Sull’identificazione di Sigismondo Malatesta cf.
ACLU 1993, 366 (n°6); v. anche CAHL, 97, fig. 116; discussioni in MSNL;
CHST, 281 s.; PARZ, 56, n. 117. Per le medaglie che poterono fungere da
modello a Benozzo v. DACH, 99, numeri 101 e 102, meglio visibili nelle
tavv. lii e liii; in particolare la fonte del ritratto del Corteo dei Magi sembra
la seconda, di cui Benozzo riprende nei più minuti dettagli la pettinatura.
Ma potrebbe averle avute davanti tutte e due. Che le medaglie e forse
anche i disegni di Pis. siano stati presi a modello da Benozzo, così come da
Piero e da altri pittori loro contemporanei, sembra confermato da ulteriori
coincidenze: v. infra, «Il cerchio si stringe intorno a Pisanello»; non va
peraltro esclusa la mediazione del perduto Corteo dei Magi del Laterano,
su cui v. infra, «Metamorfosi di un’allegoria»; né possiamo escludere che
Benozzo abbia ricavato altri dei volti illustri presenti nel Corteo dei Magi
da altre medaglie, oggi perdute, o dai loro cartoni.

Su tutte le parentele menzionate cf. per chiarezza il nostro schema delle
«Parentele tra le famiglie italiane imparentate attraverso i Malatesta con i
Paleologhi» (v. supra, «Niccolò III e il concilio di Ferrara»). Ricordiamo
che Sigismondo, attraverso Cleopa, sua cugina carnale e sorella adottiva
(si noti che molti testi, tra cui HANK, 213, la definiscono direttamente sua
«sorella»), era cognato acquisito dei fratelli Paleologhi, compreso quindi
G. VIII. Polissena Sforza era sorellastra di Galeazzo Maria in quanto figlia
naturale di Francesco I e di Giovanna d’Acquapendente (anche Galeazzo
era figlio naturale di Francesco, ma di un’altra madre, ignota) e rimase
sposata con Sigismondo Malatesta dal 1442 al 1449, anno della sua morte.
Secondo la malevola tradizione delle fonti, sarebbe stato lo stesso
Sigismondo ad assassinarla per poter sposare Isotta degli Atti: cf. RHRT,
569; SNTR, tav. I, e SPTI, 261. Dorotea Gonzaga fu fidanzata di Galeazzo
Maria Sforza da poco dopo il 1450 al 1463, anno in cui il fidanzamento fu
rotto (forse sotto il pretesto di una sopravvenuta deformità fisica) a causa
delle mutate condizioni politiche: v. PRRA, 88-94; cf. anche le tavole
genealogiche in SNTR, tav. II, e BOMA, 193. Zio paterno di Galeazzo era
Alessandro Sforza, fratello di Francesco I. Alessandro era signore di
Pesaro e padre di Battista, moglie di Federico da Montefeltro (SNTR, tavv.
I e IV). Madre di Battista era Costanza di Piergentile da Varano (ivi, tav.
IV) e la bisnonna di Battista era quella Battista Malatesta di Montefeltro,
cognata di Cleopa, che l’aveva accompagnata a Mistrà (come abbiamo
visto supra, «Una guerra interna»): v. DAOG, 25-26. La moglie di
Malatesta dei Sonetti (madre dunque di Cleopa) era Elisabetta di Ridolfo
da Varano, signore di Camerino (cf. LTTA, disp. 159, tav. VI).

Sulla visita di Galeazzo Maria Sforza a Firenze nel 1459, il più diretto
motivo per cui fu incluso nel Corteo di Benozzo, e sull’importanza
strategica dell’alleanza tra i Medici e gli Sforza v. SNTR, 132-133; v. anche
PSTR, II, 44; STTN, 206-7; BGLN, 342-345; cf. ACLU 1993, 366 (n°5);
CAHL, 95.

Per l’identificazione di Cosimo il Vecchio e Piero de’ Medici v. ACLU
1993, 366 (n°4 e n°2). Quella di Piero si basa anzitutto sul raffronto con il
busto di Mino da Fiesole conservato nel Museo Nazionale del Bargello. Lo
precede, a piedi, un uomo dall’ampia calvizie e dal profilo marcato, forse
Giovanni, forse un fedele della famiglia de’ Medici come Niccolò da
Pontremoli: ACLU 1993, 366 (n°1) o forse la veste cortigiana nasconde
una personalità eminente del circolo artistico fiorentino? Per Carlo de’
Medici, Cosimino di Giovanni e Lorenzo v. ibidem (n°3, n°8 e n°10); cf.
anche CAHL, 95 e n. 89. Il decimo ritratto da sinistra dovrebbe essere
quello del fratello minore di Lorenzo, Giuliano, che aveva all’epoca sei
anni: un bambino dai lineamenti sottili e gli occhi bassi, non dissimile da
quello che abbiamo identificato con il cugino e coetaneo Cosimino, ma
dall’aspetto più sano. L’identità di altri personaggi rappresentati in testa al
corteo di Gaspare è discussa, ma è comunque quasi certo che si tratti di
membri della famiglia dei padroni di casa o di suoi affiliati.

Sarebbe Marsilio Ficino il personaggio «al quale appartiene una delle
pochissime mani visibili, atteggiata a esprimere pacata eloquenza o
dimostrazione»: così BGLN, 335; v. anche PARZ, 57; cf. ACLU 1993, 366
(n°7). Al momento dell’esecuzione dell’affresco Ficino aveva 26 anni:
sulla sua biografia cf. GARN 1977,VII, 929 ss.; WSON, 117-25. Data la
differente età in cui lo ritrae, non è particolarmente illuminante, ma
neppure contraddittorio il ritratto che di Marsilio Ficino ha lasciato
Cristofano dell’Altissimo nella Serie Gioviana degli Uffizi: v. UFFZ,
Ic199; cf. infra, «La serie gioviana e la serie vaticana».

Quanto ai fratelli Pulci, se Luigi, protetto di Lucrezia Tornabuoni e
assiduo di casa Medici, si trova accanto a Cosimino, il terzo volto da
destra sarebbe quello di Luca e il sesto quello di Bernardo: cf. BGLN, 332-
335; la sua presenza nel Corteo di Benozzo è indicata vagamente, forse
sulla scorta di Bargellini, anche da PARZ, 57; su di lui v. anche infra, «Il
doppio volto di Zoe». Per il ritratto di Cristofano dell’Altissimo v. UFFZ,
Ic79; cf. infra, «La serie gioviana e la serie vaticana», in cui si stabilirà
anche quale valore dare all’opinione generica dei contemporanei sulla
vicinanza di questi ritratti ai soggetti reali: che non siano di maniera né
d’invenzione è certo, come provano la loro genesi e storia, ma è anche
vero che ciò in molti casi, come in quello di B., non garantisce la loro
effettiva attendibilità fisiognomica.

Quanto al giovane col turbante verde, la sua posa di tre quarti ricorda
quella in cui Cristoforo Landino, molto più anziano, viene raffigurato in
una delle copie di Cristofano dell’Altissimo nella serie gioviana: v. UFFZ,
Ic270. Ma Landino nel 1459 aveva 35 anni, mentre questo personaggio è
senz’altro più giovane. Per una possibile quanto ipotetica identificazione,
che considera la somiglianza con altri due ritratti dello stesso corteo, v.
infra, «Una folla di barbe».

L’identificazione con Gentile da Fabriano del personaggio il cui volto,
sormontato da un ulteriore turbante, si intravede seminascosto accanto al
secondo dei possibili fratelli Pulci, è argomentata da Elefterios Despotakis,
in base ai raffronti citati, nella sua tesi di laurea in Civiltà Bizantina presso
l’Università degli Studi di Siena.

Bracciolini (il cui ritratto di Cristofano dell’Altissimo può vedersi in UFFZ,
Ic79) è dato come probabilmente presente, ma non localizzato nel dipinto,
da BTTO, scheda alla tav. XIX; BGLN, 157-158, menziona come
necessariamente presenti «i due cancellieri della curia romana Poggio
Bracciolini e Flavio Biondo».

Giovanni Aurispa, venuto al seguito di un non menzionato cardinale, al
momento del concilio aveva 63 anni e sarebbe morto, ottantatreenne, poco
prima dell’ultimazione dell’affresco, nel 1459 (cf. FNCI, 3-4); poiché già
nel 1429 si era fatto chierico, andrebbe eventualmente cercato in veste di
ecclesiastico latino.

La presenza di Bruni nel Corteo di Benozzo è postulata come necessaria da
Moreno Neri (comunicazione orale, ma v. anche NERI 2001, 10-12),
tenendo conto non solo del suo ruolo istituzionale (fu tra l’altro lui ad
accogliere la delegazione bizantina al suo ingresso a Firenze, con un
discorso in fluente greco, la domenica di carnevale del 1439: v. GILL,
217), ma anche della sua speciale vicinanza a Pletone (per le postille di
Pletone alla costituzione fiorentina di Bruni, stesa anch’essa in greco, v.
GARN 1967, 85-86). Lo si potrebbe identificare con il personaggio di cui si
intravede il viso seminascosto proprio tra Gemisto e Benozzo, nella terza
fila; quest’ipotesi, avanzata da Viviana Guarino nella sua tesi di laurea in
Civiltà Bizantina presso l’Università degli Studi di Siena, si basa sul
raffronto con il ritratto di Cristofano dell’Altissimo (UFFZ, Ic82), ma
sembrerebbe contraddetta dalla cronologia, dato che Bruni, morto nel
1444, era nato tra il 1370 e il 1374 e al tempo del concilio aveva passato i
sessantacinque anni: cf. AUGM, 405.

Per il ritratto di Pletone di Cristofano dell’Altissimo v. UFFZ, Ic378; un
parallelo potrebbe scorgersi forse negli affreschi del Tabernacolo della
Visitazione, ora staccati ed esposti presso la Biblioteca Comunale di
Castelfiorentino: cf. PARZ 1997, 111 (nel dettaglio raffigurato, il secondo
volto da sinistra).

Una formula di misteriose parole

La citazione in exergo è tratta da RMNT, 19.

La teorizzazione del «nichilismo ortodosso» è in KRTV. Sul reale
significato teologico del Filioque v. supra, «Il più giovane dei greci», nota
con bibliografia.

Gli scritti teologici giovanili di B. erano rimasti ignorati per secoli, e
probabilmente non a caso, dalla storiografia cattolica moderna, che teneva
a valorizzare anzitutto l’immagine occidentalizzata di un B. umanista e
filolatino. Ma sono stati recentemente ripresi da Antonio Rigo: cf. RIGO
2000; RIGO.

Sulla «malafede teologica» di B. al concilio di Firenze cf. almeno due
studi specifici: GILL 1976; ATDS.

Era stato proprio il cardinale Giuliano Cesarini, il vis-à-vis di B. al
concilio, lo stesso che alternandosi con lui aveva letto il 6 luglio il decreto
bilingue d’unione, ad attivare il meccanismo di scambio politico per cui
l’unione era stata realmente pattuita: la rapida organizzazione della
spedizione antiturca. L’ultima crociata, tanto attesa, invocata e negoziata
da un’intera generazione di intellettuali europei e bizantini, partì
dall’Ungheria meridionale. Gli ungheresi e i polacchi di re Ladislao III
Jagellone attraversarono nel 1443 il Danubio con i cavalieri serbi e
valacchi di Hunyadi e di Giorgio Brankovi, mentre il condottiero
Skanderbeg dall’Albania guidava una lotta di liberazione contro i turchi
stupefacente per tutta l’opinione occidentale. Sulla crociata di Varna v.
PALL; CACM; STTN, 82-107. Sui sospetti di colpa o dolo o addirittura di
corruzione da parte di Venezia, cui vari storici antichi e moderni hanno
attribuito la responsabilità del disastroso esito della battaglia del 10
novembre 1444 a Varna, v. infra, «Bisanzio e Venezia».

L’intuizione di Clark

L’attinenza della Flagellazione alla questione d’oriente e allo scacchiere
internazionale del tempo era stata già teorizzata alla fine dell’Ottocento da
Witting, ma in riferimento non a Costantinopoli né alla Morea, come a
volte si mostra di credere, bensì alla richiesta d’aiuto di Uzun Hasan, capo
della cosiddetta «Orda della Pecora Bianca» (Ak Koyunlu: si trattava di
una sorta di federazione di tribù turcomanne attestate nell’Anatolia
orientale, sottoposte nella seconda metà del Quattrocento a una dura
pressione da parte di Maometto II), il cui ambasciatore Caterino Zeno
sarebbe effigiato nel personaggio barbuto in vesti orientali alla sinistra del
proscenio del quadro: cf. WTNG, 122-127; per un inquadramento
biografico cf. PLP 21157; sulla ricerca di alleati occidentali da parte del
sovrano turcomanno, cf. anche PRTS 2003, 134-5); sull’ambasceria di
Uzun Hasan v. anche infra, «I due lati dell’erma».

La prima lettura bizantina della tavola è in CLRK, 19-20 = CLRK 1970, 34-
35 e 38. Le citazioni virgolettate si leggono ivi, 19-20 = 35 («The subject
remains obscure [...] The Flagellation is also enigmatic in its design [...] It
is, of course, a masterpiece of perspective in the strict sense [...] Piero [...]
enjoyed such intellectual games [...] This mania for measurement [...] is
wholly characteristic of Piero and, as we shall see, occupied a great part of
his later life») e 20-21 = 38 («The miraculous quality of the Flagellation is
that this sense of atmospheric depth is completely united with the
calculated depth of perspective: in other words that the two modes of
realization, the perceptual and the conceptual, are entirely at one»).

Una folla di barbe

Nel Quattrocento fiorentino si portava il viso rasato: la moda greca non
aveva attecchito e non si erano ancora viste le prime barbe francesi, quelle
che avrebbero portato sia Francesco I sia Carlo V, imitati dai loro
cortigiani, al principio del Cinquecento, e che si sarebbero fatte conoscere
a Firenze per la prima volta con la calata di Carlo VII al tempo della
«guerra del gesso»: v. BGLN, 328-331.

Anche se qualcuno ha voluto identificare il volto in questione con quello di
Beato Angelico, in realtà, come abbiamo già visto, E.S.P. è ben
riconoscibile e presenta le tipiche fattezze che ricorrono nei ritratti di
Pintoricchio e di Berruguete: v. supra, «Volti di Enea Silvio».

Giovanni Argiropulo, arrivato a Firenze nel 1437, era il successore di
Manuele Crisolora sulla cattedra di greco dell’università fiorentina. Al
momento dell’esecuzione dell’affresco aveva 65 anni: era nato nel 1394
ca. e sarebbe morto nel 1487. Anche se in passato qualcuno ha voluto
posticipare la sua nascita al 1415 (così CMLL, II, 9, cautamente seguito da
Lampros, il quale ritiene la data di nascita di Argiropulo posteriore al
1410), nella cronica carenza di informazioni sui dotti transfughi bizantini
in Italia non sussistono prove sufficienti per pronunciarsi a favore di
questa o quella ipotesi e conviene attenersi alla tradizione: v.WSON, 112-7;
GILL, 439, 447 e nn. 6–7, 462; cf. anche CHST, 280 n. 7.

L’identificazione di Argiropulo è argomentata, in base ai raffronti citati,
dalla già menzionata Viviana Guarino, che ha dedicato agli intellettuali
presenti nel Corteo di Benozzo la sua tesi di laurea in Civiltà Bizantina
presso l’Università degli Studi di Siena. Per il dipinto eseguito da M. da
Faenza su disegno di Giorgio Vasari e conservato a Palazzo Vecchio v. la
scheda in ALCE, 131, n° 5. Si veda anche l’altro dipinto, in cui
Brunelleschi e Ghiberti presentano a Cosimo il modello della chiesa di San
Lorenzo, eseguito da M. da Faenza su disegno di Giorgio Vasari e
conservato a Palazzo Vecchio nella Sala di Cosimo il Vecchio: ALCE, 130,
n° 4. Concorda con queste raffigurazioni, così come con quella di
Benozzo, la restante iconografia di Argiropulo: il ritratto, certo,
dell’incisione, attribuita a Paolo Giovio, che si conserva a Milano presso la
Biblioteca Ambrosiana; quello, presunto, all’interno della Vocazione degli
Apostoli Pietro e Andrea di Ghirlandaio nella Cappella Sistina; e quelli
delle miniature dei codici Laur. gr. 71, 7 e Laur. gr. 84, 1, riprodotti in
CMLL, II, rispettivamente ap. 76, 8, 116 e 118.

L’unico ritratto superstite di Isidoro di Kiev, risalente al XVI secolo e di
attendibilità fisiognomica presumibilmente molto scarsa, è conservato
presso il Museo Nazionale di Lemberg (L’viv, nell’Ucraina occidentale).
Dobbiamo questa segnalazione alla gentilezza di Peter Schreiner, che
teniamo qui a ringraziare.

A ragguagliarci sul «quadrone di mano del Cortona» (verosimilmente
Luca Signorelli) è una lettera di Fulvio Orsini in risposta a Gianvincenzo
Pinelli, datata 16 marzo 1585. Così recita il passo in questione: «Ben me
ricordo haver inteso dal cardinale S. Agnolo che papa Paolo terzo li
mostrava nella cappella di Sisto quarto uno di quei quadroni di mano del
Cortona, dove era il B. con cinque dei suoi, tra i quali nomava
l’Argyropulo, il Gaza, il Sipontino, etc.»; il brano, citato da NHAC, è
riportato in BNCA 1999B, 160, n. 3.

Al momento dell’esecuzione del Corteo dei Magi Niccolò Perotti, nato nel
1430, era stato appena nominato arcivescovo di Siponto: la nomina aveva
avuto luogo nel settembre del 1458, «con la dispensa dal difetto dell’età
canonica, la quale è di trent’anni compiuti, dichiarando di essere nei
ventinove anni»: MRCT, 16. Essendo a tutt’oggi sconosciuto l’aspetto del
segretario di B., è altamente ipotetica e problematica la proposta di
ravvisare i suoi tratti in quelli del giovane dal viso sottile e dal naso
appuntito, che fra l’altro sembrano prestati non ad uno ma a tre dei volti
del corteo di Gaspare (v. supra, «Una galleria di ritratti», nota), e che
tuttavia parrebbero non dissimili da quelli del personaggio dell’affresco
tardoquattrocentesco del Museo Archeologico di Sassoferrato,
congetturalmente identificato con Perotti da padre Stefano Trojani, alla cui
cortesia dobbiamo peraltro la sua conoscenza.

L’identificazione con Teodoro Gaza sembrerebbe avvalorata dal raffronto
con il personaggio barbuto in seconda fila a destra nell’Adorazione dei
Magi di Botticelli, del 1475, solitamente (ma, come abbiamo visto dai
precedenti raffronti, incongruamente) identificato con Giovanni
Argiropulo. Il personaggio somiglia a quello che scorgiamo in Benozzo
non solo per la foggia della barba ma anche nei lineamenti e perfino nella
posizione del mento. In Botticelli è raffigurato in età giovanile, con la
barba ancora completamente bruna, ma, considerando la coincidenza
dell’anno di esecuzione del dipinto con quello di morte di Gaza,
l’inserimento potrebbe essere dovuto a una volontà di celebrazione e ciò
giustificherebbe la raffigurazione del personaggio nel suo floruit. Va detto
però che il bizantino con la fluente barba bianca e il velo rosa annodato sul
copricapo in Benozzo sembrerebbe più anziano di quanto non dovesse
essere nel 1459 Teodoro Gaza, che era nato nel 1398 e al momento
dell’esecuzione del quadro aveva quindi poco più di sessant’anni. Per la
sua iconografia v. CTLO, 5. V. anche il ritratto che nella serie gioviana lo
raffigura in età più giovanile: UFFZ, Ic216.

La presenza negli affreschi di Demetrio Calcondila, insieme a Pletone, B. e
Argiropulo, è ritenuta ovvia da più studiosi: cf. BGLN, 369. Nato nel 1423
e venuto in Italia nel 1449, poco più che venticinquenne, come
testimoniano due lettere di Giovanni Antonio Campano (cf. CMLL, III, 6-
12), all’epoca dell’esecuzione dell’affresco Calcondila aveva circa 35 anni.
Conosciamo inoltre il suo aspetto, poiché è ritratto da Ghirlandaio a Santa
Maria Novella, insieme a Ficino, Landino e Poliziano, nell’Apparizione
dell’angelo a Zaccaria, all’interno del cosiddetto Gruppo dei quattro
Umanisti (v. CMLL, III, 56; CNTN, 12, tav. 16), e anche nell’affresco
raffigurante Lorenzo il Magnifico tra i filosofi e i letterati del suo tempo,
eseguito, come quello in cui abbiamo identificato Argiropulo, da M. da
Faenza su disegno di Vasari nella Sala di Cosimo a Palazzo Vecchio, in
cui Calcondila, in primo piano a destra, con in mano un libro, compare
insieme a Ficino, Landino, Bruni e Luigi Pulci (v. ALCE, 138, n°4; CNTN,
13, tav. 18). Un suo ritratto è presente anche nella Serie Gioviana (UFFZ,
Ic87), ma sembrerebbe ripreso da quello di Ghirlandaio (e peraltro, se così
fosse, con poca somiglianza).

Nella Serie Gioviana (ivi, Ic377) si trova anche un ritratto di Platina, che
nel 1459 aveva 38 anni.

La presenza del futuro Niccolò V è ipotizzata da BGLN, 157-158. Invece
«sulle pareti della Cappella non è dato riconoscere né il papa Eugenio IV,
né il cardinale Albergati né il monaco umanista Ambrogio Traversari»,
come se «nel corteo dei re Magi fossero esclusi volutamente tutti i
rappresentanti ecclesiastici della chiesa occidentale»: ivi, 345.

Quanto al «grande anziano» degli umanisti italiani filobizantini, Francesco
Filelfo, fonti coeve, e in particolare due sue lettere, una indirizzata a
E.S.P., l’altra al cardinale Cesarini (v. rispettivamente in GARN 1977, IV,
491; CECN, 111 e 112), indicandoci i suoi spostamenti (nel 1438 lasciò
Siena e nel 1439 insegnò a Bologna per poi passare a Milano), lo attestano
assente dal concilio.

In generale sugli intellettuali greci rifugiati in Italia, la più recente e
aggiornata trattazione è in WSON, 25-7, 112-32 e passim. Sui componenti
di maggiore prestigio intellettuale della delegazione greca cf. STTN 1956,
70-71; GILL 1964, 15-94.

Sulla possibilità che il personaggio seminascosto tra Pletone e Benozzo sia
Leonardo Bruni cf. supra, «Una galleria di ritratti», nota. Per
l’individuazione, certa, del secondo autoritratto di Benozzo v. HTFD 1989,
239, n. 80; cf. ACLU 1993, 367 (n° 20) e 369 n. 3. Questo secondo
autoritratto sembrerebbe ricavato da un disegno già pronto: «L’innesto
artificioso della testa, girata a destra come sulla parete opposta, sul busto
lievemente ruotato a sinistra, in doveroso ossequio al Mago, tradisce l’uso
di un disegno già pronto». Sul terzo autoritratto di Benozzo v. ivi, 368 (n°
30). Sull’individuazione di Filarete alla testa del corteo v. ibidem (n°33) e
n. 35. C’è anche chi ha identificato questo personaggio con Luca Pitti, ma
sembra inoppugnabile il raffronto con la medaglia di Filarete, oggi
conservata in due esemplari, uno a Milano, l’altro a Londra, e collocabile
tra il 1451 e il 1465: HILL 1930, n° 146.

Procedendo da destra verso sinistra, nel cartello del fiorentini eminenti la
Acidini Luchinat distingue, oltre a Neri Capponi, Diotisalvi Neroni e
Francesco Soderini: Angelo Tani, direttore della filiale di Bruges dal 1450
al 1465; Francesco Sassetti, richiamato a Firenze nel 1458 dopo avere
diretto le filiali di Ginevra e Lione; Roberto di Niccolò Martelli, direttore
del banco a Roma dal 1439 al 1464: ACLU 1993, 367-8. Nella prima fila,
accanto al secondo autoritratto di Benozzo, sembra inoltre identificabile
con certezza Bernardo Giugni, ambasciatore oltreché banchiere e grande
amico di Cosimo de’ Medici, come indica il raffronto con i tre ritratti
marmorei che gli fece Mino da Fiesole: ibidem (n°23).

Sul ruolo vitale dei francescani, ben più incisivo di quello di altri ordini,
come collettori dei fondi per il finanziamento della crociata, e sui rapporti
tra Pio II, B. e i ministri generali dell’ordine messi a capo della
promozione della crociata e della raccolta delle decime, fra cui troveremo
anche Francesco da Savona ossia il futuro Sisto IV, v. STTN, 208 ss., e
soprattutto il classico WDNG, in part. XIII 32, 36 e 397. Pio II si servì dei
francescani per predicare la crociata e stimolare le donazioni esattamente
come i suoi predecessori, in particolare Callisto III: cf. WDNG, XIII 9-14.
In particolare, utilizzò i più carismatici, come il futuro santo Giacomo
della Marca, per il quale v. infra, «Il titolo di Costantino», con nota.

Per l’interesse del Banco dei Medici nella crociata, cf. ROOV, 284-5, dove
si precisa che Pio II, quando salì al potere, tolse ai banchieri fiorentini
l’ufficio di Depositari Generali del papato per assegnarlo a senesi di sua
conoscenza; ma dopo la sua morte il successore Paolo II ripristinò i Medici
in quell’ufficio; di lì a poi il capitale raccolto «per la guerra santa contro i
turchi», arricchito dai proventi delle miniere di Tolfa, sarebbe stato
custodito a lungo nelle banche fiorentine: v. infra, «Le doppie nozze di
Zoe».

I privilegi di Venezia

Le battute del contraddittorio fra Fernand Braudel, Hélène Ahrweiler e
Robert Mantran avvenuto il 18 ottobre 1985 a Châteauvallon possono
ritrovarsi in BRDL, 47 ss.

Sull’ambasceria di Marco Miani v. SATH, III, nr. 910. Su quella di
Malatesta dei Sonetti e Gianfrancesco Gonzaga, inviati dalla Serenissima a
risolvere una disputa fondiaria tra il despotato e i cittadini veneziani di
Corone e Modone, v. RNCM 1980, 70 ; ZAKY, 219.

La condanna del profitto, tradizionale nella chiesa del medioevo, a
Bisanzio fu accentuata e autorevolmente rappresentata: Eustazio di
Tessalonica deprecava i profitti degli artigiani, Michele Coniata condannò
i tentativi di superare i livelli tradizionali di retribuzione del lavoro, come
amava ricordare Alexander Kazhdan; e si vedano gli interventi di
Cecaumeno riguardo alle premesse etiche della mercatura: cf. RCHY, 176-
7.

La singolare e altrimenti non diffusa notizia dell’invio di notai da
Costantinopoli incontro alle imbarcazioni crociate sul Danubio è addotta
da Ahrweiler in BRDL, 48.

In morte di Cleopa

Sulla biblioteca di B. e la donazione marciana (più di novecento tra codici
e manoscritti recenziori, oltre alle opere a stampa) v. infra, «L’eredità di
Bessarione» e «Un golem di carta e pergamena», con nota.

La celebre domanda «Vidistine umquam Nicaeni manus librorum
vacuas?» si legge in CPRO, 412, 5.

Gli scritti del cod. Marc. Gr. 533 appaiono vergati in una minuscola esigua
e tondeggiante che il raffronto con l’Horologion del Marc. Gr. 14 rivela
propria degli anni passati da B. a Mistrà: solo gli ultimi componimenti e il
prologos aggiunto nel 1444 presentano la scrittura larga e posata che si
ritroverà negli autografi successivi. Per una descrizione del codice,
compreso (290) nell’elenco della donazione bessarionea, v. RCHY 1994, 47
e 62-63, e soprattutto la scheda di A. Rigo, in FCCD, 394-397. Per la sua
datazione v. anche LNTZ, 118; SFRY, 282, n. 38.

L’editio princeps dei versi in morte di Cleopa è in LMPR, III, 278; edizione
critica in RCHY 1994, Appendice, 65; analisi delle implicazioni letterarie,
storiche e iconografiche del componimento ivi, 58-60.

Per la sepoltura di Teodoro II e la sua epigrafe v. CHTZ, 66; MLLT 1899,
119; CTTA, 252-254, con bibliografia, e 255, 257, 258 figg. 10, 14 e 5
(pianta e sezione della chiesa).

Le citazioni virgolettate provengono rispettivamente dalle monodie di B.
(LMPR, IV, 154, 3-4), Niceforo Chila (ivi, 149, 1), Pletone (ivi, 168, 10-
11). Sulla necessaria ellitticità della prosa di Gemisto, elaboratissima e
ricalcata su un attico del tutto desueto e perciò tanto più oscuro, cf. NERI
2001, 27-33; NERI, 15-16; v. anche la definizione del suo primo traduttore
Leopardi: «Scrisse molti libri di storia, di filosofia pratica e speculativa e
d’altre materie d’ogni genere: e tutti con tanta copia e gravità di sentenze,
con tal sanità, con tal forza, con tal nobiltà di stile, tanta purità, tanta
finezza di lingua, che, leggendoli, presso che si direbbe non mancare altro
a Gemisto ad essere uguale ai grandi scrittori greci, di quegli antichi, se
non l’essere antico. E questo fu anco il parere dei dotti della sua nazione in
quel secolo» (NERI 2003, 12). Per le preziose informazioni contenute
nell’ulteriore monodia composta da Pepagomeno, il medico personale di
Cleopa, anche lui membro dell’accademia platonica, v. infra, «La storia
fatta con i se». Lista completa delle opere in prosa e in versi per la morte
di Cleopa in RCHY 1994, 57. La costituzione di un testo critico di questi
importanti documenti e la loro traduzione fa parte del progetto di ricerca in
Civiltà Bizantina attualmente avviato presso l’Università di Siena.

La prospettiva e la storia

Le citazioni virgolettate sono tratte da GOPE, 220 e 233. L’intuizione sulla
finalità della composizione prospettica è in HNDY, 116. Le ulteriori
citazioni provengono da GZBG, 83 e 103-104, n. 70.

Sulle fonti di luce del retroscena e il loro significato cf. ARLA 1968, 323-
329 e ARLA, 45-48, che ha argomentato a fondo le implicazioni mistiche
di quest’effetto di capovolgimento: «Se assumiamo che la luce del
proscenio sia la luce del nostro mondo, e cioè dell’emisfero settentrionale»
spiega «il flusso di luce ad angolo acuto (ventisei gradi) da sinistra a destra
indica che la sinistra del quadro è rivolta a sud e la destra a nord. La luce
del Pretorio che viene da destra, e cioè da nord, è perciò specificamente
non di questo mondo. Piero ha usato una costruzione totalmente razionale
per far sì che un fenomeno innaturale sembrasse il più possibile realistico.
Con questo effetto mistico ha contrassegnato il Pretorio come un santuario
divino e l’evento biblico che si svolge al suo interno come un’apparizione
miracolosa» (ivi, 48). Sulla sovrastoricità degli eventi del Pretorio cf.
ARLA 1968, 331; ancora più chiara la formulazione del concetto in ARLA,
33 e 48-50. L’opinione contraria è espressa da GOPE, 229, che aggiunge:
«Questo fatto è sottolineato dalla lontananza spaziale dell’evento
neotestamentario, quasi miniaturizzato». I personaggi biblici, aveva già
osservato Marilyn Lavin, sono in effetti «miniaturizzati» e «rimossi come
se appartenessero a un’altra realtà»: ARLA 1968, 323.

L’esistenza di due fonti di luce nel proscenio, già notata da BRND 1954,
91, è ampiamente illustrata in ARLA 1968, 329-330 e ARLA, 45-48.
L’oggetto più vicino alla seconda fonte di luce, nota Lavin, è il braccio
alzato del flagellatore di destra, in effetti uno dei punti più luminosi
dell’intero dipinto: ARLA, 48

Le citazioni virgolettate provengono da GOPE, 229. Un’equazione tra il
personaggio di spalle del retroscena e lo spettatore del quadro è già
stabilita da ARLA, 23: «This turbaned figure, moreover, has the same
relationship to the Flagellation scene as we, the spectators, have to the
painting itself, and particularly to the group at the right».

La storia fatta con i se

Un accenno alla nascita di un erede potrebbe cogliersi anche nel discorso
di Chila (LMPR, IV, 146, 10-13). La Monodia in obitu Cleopae di
Pepagomeno è edita criticamente in SCHZ, 225 ss.; le citazioni virgolettate
si leggono ivi, 51 e 75. L’inusitata frequenza di morti per parto o aborto tra
le spose occidentali è rilevata ivi, 242.

Un difficile solitario bizantino

Le citazioni virgolettate sono tratte da GZBG, 53, 68 e 70, 82-107. L’idea
avanzata in un primo tempo che la fascia rossa sia una fascia cardinalizia,
che Bacci deve consegnare, nella sua qualità di nunzio pontificio, è
comunque smentita da un ripensamento dell’autore stesso: cf. ivi, 134-135.
Quanto all’ipotesi di un viaggio a Costantinopoli, non comprovata da
alcun vero e proprio documento storico, si basa su una breve notizia
biografica, redatta a metà del XVII secolo, in cui il nostro viene definito
«chierico di Camera, nuntio a Cesare, iurisconsulto celeberrimo».
«L’espressione ’nuntio a Cesare’, altrimenti incomprensibile, si
spiegherebbe benissimo» scrive Ginzburg «se nel 1440 Bacci avesse
ricevuto dal papa l’incarico di recarsi a Costantinopoli, in qualità di nunzio
straordinario, per portare a B. la notizia solenne della sua nomina a
cardinale». Un incarico che potrebbe essergli stato conferito anche in
quanto parente di un certo Giovanni Tortelli, all’epoca appena tornato da
una missione svolta in Grecia e a Costantinopoli. Lo stesso Ginzburg
ammette tuttavia che «la conferma documentaria di un viaggio di Bacci a
Costantinopoli nel 1440 al momento manca». E poiché manca ancora oggi,
non è possibile accogliere la sua tesi, come l’autore stesso alla fine
ammette: ivi, 135.

Per la committenza del quadro v. GZBG, 68: «La Flagellazione fu
certamente commissionata da lui, per destinarla a Federico»; per
l’identificazione con Buonconte v. ivi, rispettivamente 68, 84, 87-92.

Le obiezioni a Ginzburg citate nel testo sono state formulate da LLLN
1991, 149-150; da Robert Black nell’ «Oxford Art Journal», come
segnalato dallo stesso GZBG, 128; da PPHY, 10 («A mythomaniacal study,
filled with imaginary history»); ma cf. anche le altre cui Ginzburg risponde
nell’Appendice II del suo libro, 125-137, e le autocritiche ivi contenute, in
part. alle 129-135.

«Le due regole dei puzzles iconografici sono (come ha indicato Salvatore
Settis): a) che tutti i pezzi debbono andare a posto; b) che i pezzi debbono
comporre un disegno coerente. Sotto l’assillo di queste due norme accade
che la coerenza dell’interpretazione venga raggiunta a tutti i costi, anche
barando in buona fede. Così come accade in certe sedute di parapsicologia,
truccate innocentemente (ma pur sempre truccate) dal medium, ansioso di
comporre un’immagine perfetta dei suoi poteri dell’aldilà», scrive ZERI,
42. La similitudine tra divinatio iconografica e divinazione medianica è in
effetti applicabile alla soluzione del «difficile solitario bizantino» proposta
da Ginzburg come a ogni altra, inclusa probabilmente la nostra.

Per un bilancio sulle ostilità incontrate recentemente da tutta
l’interpretazione bizantina cf. LGBW, 49-66; LLLN, 1-5; BSGL, 37-41. Le
ultime e sagge osservazioni di Ginzburg si leggono in GZBG, 61 e 62.

La metà bizantina del cielo

Sull’interpretazione del Corteo di Benozzo, i più recenti contributi e gli
orientamenti evocati sono sintetizzati in ACLU 1993, 39-41.

Secondo CHST, 275, lo scavalcamento della supremazia papale si
espliciterebbe nella resistenza dei Medici alla crociata antiturca; opinioni
divergenti in PARZ, 56 (v. anche PARZ 1992, 12), e in HTFD 1992, 233-
238; cf. CAHL, 93 con n. 84.

Una recente sintesi delle discussioni sul Corteo di Benozzo in CRDN 2001,
32ss. Per l’opinione di Gombrich v. GBCH, 59-61 e nn. 58-61. La guida in
questione, secondo l’indicazione di Gombrich, è quella di MCTT: per la
lettura degli affreschi di Benozzo v. 186 ss. Ma non è escluso che lo
studioso abbia voluto anche alludere, classificandola come «guida
turistica», a quella scritta dallo stesso Bargellini nel 1950: BGLN 1950, in
cui l’interpretazione bizantina del Corteo dei Magi di Benozzo è data per
certa. Le affermazioni successive si leggono in GBCH, 59-60.

I titoli di Bekkos

Il brano in exergo proviene dal discorso Pro pace di B. ed è fornito nella
traduzione di DASC, 70.

I Titoli di Bekkos si leggono in PG 141, coll. 613-724. I padri della chiesa
in questione sono Basilio di Cesarea, Gregorio di Nazianzo, Cirillo
d’Alessandria, Atanasio d’Alessandria, Giovanni Crisostomo, Teodoreto
di Ciro, Gregorio Taumaturgo, Teodoro di Raithou, Epifanio, Tarasio,
Sofronio di Gerusalemme, Massimo il Confessore, Giovanni Damasceno,
Teodoro Studita, Simeone Metafrasta, Metrofane di Smirne e i canoni del
primo concilio di Nicea, Gelasio di Cizico. Sul pamphlet di B. contro
Palamas e in generale il rapporto con Bekkos è fondamentale RIGO 2000.

L’aneddoto narrato è tratto da Filoteo Kokkinos, Vita di Palamas, trad. it.
in PLMS, 1509-10.

Come i Titoli di Bekkos entrino inopinatamente in scena, a fine aprile, per
mano di Isidoro di Kiev è narrato in SYRP, VIII, 37, 47. Che l’esemplare,
poi ampiamente utilizzato da B., appartenesse a Isidoro e non a lui è
sottolineato da RIGO 2000, 293.

L’Henotikos Logos è ora leggibile nell’edizione con trad. italiana di Lusini
in BSRN, 125-195 (bibliografia e rimando alle edd. precedenti, in
particolare a quella di Candal, a 201-2). È significativo, peraltro, se
vogliamo addurre una controprova alla tesi di Rigo, che tutto
l’accanimento dei filounionisti si concentri su Nilo Kabasilas e sia
mantenuto silenzio, invece, su Gregorio Palamas. Attaccare Palamas, sia
pure per i suoi scritti antilatini, andava contro il credo teologico radicato
nella maggior parte dei delegati presenti. Inoltre, comportava il rischio di
aprire un dibattito con i latini sul palamismo, sulla distinzione tra essenza
divina ed energie, discussione che la maggior parte dei delegati bizantini
voleva assolutamente evitare. Lo dimostrano i successivi dinieghi di G.
VIII, Marco Eugenico, Isidoro di Kiev e soprattutto B. Per capire la reale
posizione teologica di quest’ultimo va ricordato che, anche quando nel
concilio avrà rinnegato Palamas per motivi per così dire extrateologici
sulla processione dello Spirito Santo, non farà mai parola invece delle
dottrine palamitiche vere e proprie. Anche molti anni dopo, ormai
cardinale cattolico, chiamerà sì Gregorio «hostis apertus» della chiesa
romana, ma solo per quanto riguarda la dottrina pneumatologica: cf. RIGO
2000, 290-94.

Una Costantinopoli immaginaria

Per l’interpretazione della statua dorata come figura di vittoria v. GOPE,
che lega quest’interpretazione alla sua lettura delle figure di Cristo
flagellato nel retroscena e del giovane biondo del proscenio come,
rispettivamente, «vincitore di tutte le Olimpiadi» e «Atleta della Virtù»: v.
infra, «Il porfirogenito». Per l’interpretazione che sottenderebbe
l’opposizione neotestamentaria Cristo-Cesare v. DETY, 217; cf. GBRT,48-
49. Per l’identificazione con il Sole Invitto v. HFNN, 96-97, seguito dalla
maggior parte degli studiosi: v. BTST, I, 320; ARLA 1968, 340 e ARLA, 75-
76.

Il riferimento a Gerusalemme è al centro della teoria di Lavin, secondo cui
l’architettura concepita da Piero nel retroscena alluderebbe alle cosiddette
Case di Pilato, luogo di pellegrinaggio venerato fin dal V secolo d.C.,
localizzato durante il medioevo in tre diversi luoghi geografici e nel
rinascimento identificato con l’antica Fortezza Antonia, nella parte
nordorientale della città, dove si trovava anche una cappella dedicata alla
flagellazione. Secondo Lavin, Piero potrebbe essere stato influenzato da un
dettagliato diario di pellegrinaggio in Terra Santa, il Viaggio di
Gerusalemme di Andrea da Rimini, il cui manoscritto è oggi alla
Biblioteca Vaticana (Chigi M.VII.150). Il pellegrino vi descriveva una
scala sotto cui Cristo era stato imprigionato e insultato, in cima alla quale
si trovava il trono di Pilato: proprio come, osserva Lavin, nel dipinto. Il
diario conteneva inoltre un capitolo intitolato «Dov’erano le case di
Pilato»: il plurale, qui usato per la prima volta, ha indotto Lavin a supporre
che nella combinazione di vari edifici rappresentati nella Flagellazione
Piero abbia voluto alludere appunto a questa misteriosa pluralità di «case».
Il pellegrino Andrea menzionava inoltre, nella chiesa del Santo Sepolcro a
Gerusalemme, due importanti reliquie legate alla flagellazione: il
frammento della colonna cui Cristo era stato legato e un avvallamento del
suolo sotto uno degli altari prodotto, si diceva, dai piedi di Cristo mentre
veniva flagellato. L’insieme di questi elementi legati alla chiesa del Santo
Sepolcro avrebbe colpito Piero, secondo Lavin, anche perché il suo paese
di nascita, chiamato appunto Borgo San Sepolcro, si era sviluppato,
secondo la tradizione locale, intorno a un oratorio costruito per ospitare
reliquie del Santo Sepolcro portate in Toscana da due pellegrini nel 934.
Non è un caso, osserva Lavin, che Piero si sia firmato, e proprio sulla base
del trono di Pilato, come DEBURGO SCI SEPULCI. Cf. ARLA 1968, 324-
325 e soprattutto ARLA, 38-45. La teoria di Lavin, come hanno obiettato
gli studiosi successivi, contiene numerose forzature. Ma il fatto sostanziale
che segnala, che vi siano cioè nell’ambientazione del retroscena della
tavola di Urbino allusioni alla Città Santa per eccellenza, Gerusalemme,
oltreché a Roma e a Costantinopoli, è indubitabile.

La presenza nel dipinto di una sovrapposizione simbolica Gerusalemme-
Costantinopoli è giustamente intuita da PRTS, 12-13. A Costantinopoli la
tradizione dell’impero d’oriente affermava si conservasse la preziosa
reliquia della flagellazione: GOPE, 226 e 288, dove è riportata anche
l’indicazione di Haftmann secondo cui papa Urbano II, nel sermone con
cui bandì la prima crociata, si riferì, indicandola come una delle più
preziose reliquie costantinopolitane, a una misteriosa «statua alla quale
Cristo era stato legato e flagellato». Secondo la fonte secondaria reperita
da Haftmann, il sermone di Urbano II faceva menzione di una «[...]
Constantinopolitanam urbem [...] in qua est Statua, ubi Christus fuit ligatus
et flagilatus»: HFNN, 96. Lo stesso Haftmann addita tuttavia anche un’altra
reliquia, conservata a Roma nella basilica di Santa Croce in Gerusalemme,
cui fa riferimento un’altra testimonianza medievale che pure connette la
flagellazione con una statua: si tratta in questo caso di una fune, «con la
quale Cristo fu legato alla statua» («cum qua Christus ligatus fuit ad
statuam»). Di questa statua non abbiamo altre notizie.

Per la proposta di identificazione con la colonna di Costantino v. CLVS
1992, 23. Sulla sua distruzione v. però nuovamente PRTS, 16-17. Sulla
statua e la sua fortuna v. FRGN.

Per l’individuazione dei riecheggiamenti architettonici e archeologici
romani, e in particolare le citazioni lateranensi, v. GZBG, 73-74, con note e
bibliografia. Cf. GOPE, 228, e PRTS, 15 ss. In particolare sulla «scala di
Pilato» Ginzburg ha seguito la citata indicazione di Marilyn Lavin: ARLA
1968, 325 e ARLA, 40; GZBG, 72. Per riassumere le riflessioni di
Ginzburg, i ricordi romani di antichità e le reliquie di Terra Santa che a
metà del Quattrocento si trovavano nella zona del Laterano e che Piero
poté osservare annoverano, oltre alla Scala Santa, già segnalata da Marilyn
Lavin, e oltre ai frammenti della gigantesca statua bronzea oggi nel museo
del Palazzo dei Conservatori, già segnalata come si è visto da Haftmann,
«porte e colonne provenienti secondo la tradizione dal palazzo di Pilato;
una colonna che si pensava corrispondesse all’altezza di Cristo – la
cosiddetta mensura Christi»: cf. GZBG, 126. Per le giuste deduzioni sulla
composizione e sulla cronologia del dipinto che lo studioso trae da questi
dati v. anche supra, «Una parete di roccia di sesto grado».

Per l’identificazione con la colonna di Adriano v. BLLI, 118-119.

Le indubitabili testimonianze bizantine di una percezione di Costantinopoli
come «seconda Gerusalemme», che corroborano e a nostro avviso
confermano l’idea della sovrapposizione simbolica Gerusalemme-
Costantinopoli avanzata come abbiamo visto qui sopra da Chiara Pertusi,
si leggono in DGRN 1974, 389 e 408-409; DGRN, 18 e 303. Le ulteriori
testimonianze occidentali si leggono in FRGN 1983, 50-51 e 59-60, nn. 77-
79, con bibliografia.

Per le testimonianze contenute nella Lamentatio de clade
Constantinopolitana cf. PRTS 1976, II, 334. Sulla «topografia
immaginaria» di Costantinopoli cf. DGRN, 145 ss.; sul suo riaffiorare nella
letteratura apocalittica e profetica della fine di Bisanzio v. PRTS 1988, 7-11
e ix, n. 3.

Un collegamento fra l’iconografia della Flagellazione di Piero e la
letteratura profetico-apocalittica dell’ultima Bisanzio è ipotizzato (forse
troppo direttamente ed esclusivamente, come si esporrà meglio in seguito:
v. infra, «Il porfirogenito») da PRTS, 12-13. Se ammettiamo comunque che
la rappresentazione di Piero sia improntata alle idee dei dotti greci a lui
contemporanei, appare tanto più verosimile che la flagellazione di Cristo
non esprima solo in generale le tribolazioni della chiesa cristiana, ma
anche e soprattutto quelle di Costantinopoli: cf. ivi, 29-30. E v. anche in
ult. PRTS 2003, in part. 115-22.

La tomba di Cleopa

Sulla dedica di Barrès ad Anna de Noailles e la sua visione della tomba
attribuita alla «bella principessa italiana» Teodora Tocco v. supra, «Una
strana inumanità».

La laconica memoria della morte di Cleopa si trova in SFRZ, 72, 11-13.
Ecco il testo originale greco. L’altra ancora più laconica fonte è il
Chronicon veneto-moreoto 36, la cui memoria può leggersi in SCHR 1975,
292 e 303.

Per l’opinabile identificazione delle tombe delle due dèspine italiane con le
due cappelle funerarie di Haghia Sophia v. CHTZ, 69; DDKS, 516; P.
Kalamara identifica tout court, erroneamente, il «monastero del Cristo
Zoodotes» con Haghia Sophia: KAVA, 119. In particolare sulle
caratteristiche che farebbero della cappella A una sepoltura di rango v.
DDKS, 516; CHTZ, 69. In generale sulla chiesa di Haghia Sophia v. CTTA,
254-256 e figg. 24-30; CTTA 1994, 326.

Nel suo tombeau per Cleopa (cf. RCHY 1994, 59-60) il giovane cortigiano
B. aveva voluto deliberatamente confondere l’ambito della pittura con
quello della scrittura: confondere o «fondere», così come, per consumata
tradizione bizantina, si fondono ritratto ed epigramma: cf. MGIR; cf. anche
MGIR 1994.

Metamorfosi di un’allegoria

Sull’uso in Gentile del tema dei Magi cf. DEMR, 130-156 e nn. 47-52, con
numerose indicazioni. Sul culto, le connotazioni simboliche e la fortuna
pittorica dei Magi v. in generale HMTN; KHRR; HONN; BUTT.

PPHY 1974, 194-5, basandosi su espliciti documenti d’archivio, data
incontrovertibilmente la predella dei Linaioli al 1433; assentisce COLE,
225-31. Nel secondo anziano raffigurato da Angelico è scorto un fratello di
Manuele II, per l’identificazione del quale, v. supra, «Foto di gruppo sulle
colline del Mugello».

L’attinenza di alcune delle miniature delle Très riches heures con la visita
di Manuele II a Parigi è stata ipotizzata da MSCU, 38-40. L’ipotesi di
Marinescu poggia, oltreché sull’evidenza iconografica, sul raffronto
incrociato con la Chronique di Juvenal des Ursins e con il Réligieux de
Saint-Denis da un lato, dall’altro con le due medaglie tardogotiche, create
nel 1402, appunto in occasione della visita parigina di Manuele II, da
Michelet Saulmon (o secondo altri da uno dei fratelli Limbourg): v. WEIS,
11-12 e tav. V; EVNS, 537-39; ma cf. anche le osservazioni di André
Chastel riportate in MSCU, 40. Delle due medaglie, già appartenenti alla
collezione dello stesso duca di Berry, molto note e (come abbiamo visto
supra, «Du côté de la Porte des Lions», nota) probabile fonte d’ispirazione
di quella di Pis., si conservano presso il Cabinet des Médailles della
Bibliothèque Nationale di Parigi le copie in argento, l’originale in oro
essendo andato perduto (cf. ibidem).

Quanto alla datazione, sappiamo per certo che le miniature erano in corso
d’opera nel 1416, al momento della morte di Jean de France duca di Berry,
loro committente (l’esecuzione poi si interruppe e fu completata solo vari
decenni dopo da Jean Colombe): v. PGNN, 9-13, ed in generale sull’opera e
le miniature dei fratelli Limbourg, ai quali possono essere attribuite tutte le
miniature da noi prese in esame, cf. DREU (sp. p. 15 s.), MAON, MAON*.

Che le immagini del codice non derivino dalle medaglie ma da disegni
eseguiti dal vivo è implicato da MSCU, 38. Nella stessa sede, Marinescu
sostiene che anche i ritratti di Carlo IV del Lussemburgo disegnati da Jean
Fouquet per le Grandes Chroniques de France rappresentino non
l’imperatore tedesco, ma il basileus bizantino, di cui il pittore di Carlo VII,
che aveva completato la serie di miniature contenute nelle Antiquités
Judaïques, aveva anch’egli probabilmente avuto a disposizione i disegni
presi dal vivo al momento della visita in Francia (secondo MSCU, ibidem,
dove si suggeriscono anche le identità degli altri due personaggi storici
effigiati nell’Incontro sul ponte di Charenton; ma altri elementi hanno
indotto altri storici dell’arte a ipotizzare la conoscenza da parte di Fouquet
dell’album parigino di Jacopo Bellini: v. infra, «Il sultano turco», nota).

Per gli elementi in comune tra l’Incontro dei Limbourg e l’Adorazione di
Gentile, e per la raffigurazione di Manuele II come Augusto v. PGNN, 60 e
47. Per l’identificazione con il basileus del vegliardo che guida il Carro del
Sole v. MSCU, 38. Sulla qualifica solare del basileus a Bisanzio e in
generale sulla dottrina della regalità bizantina ripresa nella monarchia
assoluta francese v. RCHY 2004; AZPY, 16-19; v. anche AZCO, 7-9. Per il
ricorrere dell’immagine del basileus come sole nei versi di B. in onore di
Manuele II v. RCHY 1994, 48-50.

Per la datazione dei perduti affreschi di Gentile in Laterano v. infra, «Il
neofita», con nota. La questione di Bernardus Senensis, come attestato da
ultimo in DESC 2004, 2.231, è abbastanza intricata: uno sconosciuto
possessore del Codice Vallardi, nel XVII secolo, appose alcune pseudo-
Signaturen in calce a vari disegni, riprendendo nomi più o meno celebri di
artisti del XIII-XIV secolo, sovente menzionati da Vasari, tra i quali anche
Barna da Siena; una pseudofirma di tale Bernardo da Siena si ritrova in
due disegni di ambito pisanelliano connessi col Ciclo del Laterano
(rispettivamente Kat. 738 pp. 312-6 e Kat. 758 DESC 2004, 2.443-8), che
però, raffigurando rispettivamente l’Arresto del Battista e il Battesimo di
Cristo, riguardano piuttosto il Ciclo del Battista, di cui, così come
dell’album conservato alla Biblioteca Comunale di Siena, parleremo infra,
«Il neofita». Quanto al disegno di ambito borrominiano (Berlino,
Staatliche Museen, Kunstbibliotheck, Hdz 4467), cf. DEMR, 203 e tav.
103. Nessuna delle testimonianze superstiti ci fornisce comunque dati
sufficienti a ragguagliarci su quello che vorremmo sapere: se cioè i Magi
avessero o no costumi simili a quelli dei dipinti che abbiamo finora
esaminato, o se comunque vi si potessero rintracciare allusioni ai bizantini
venuti in Italia per il concilio di Ferrara-Firenze. Ma poiché l’album di
Siena ci induce a credere che almeno alcuni dei cartoni del Codice Vallardi
furono utilizzati negli affreschi, e forse anche eseguiti in previsione degli
stessi, non possiamo escludere che altre figure presenti negli schizzi del
corpus del Louvre si ritrovassero nell’opera eseguita per il papa Colonna.
V. infra, «Il cerchio si stringe intorno a Pisanello».

Quanto alla connotazione etnica del Corteo di Mantegna, non ci sembra né
significativo né esatto il dato, notato da Ventura, che i componenti del
corteo siano rappresentati «come orientali o come negri, cioè come
infedeli»: VTRA, 23. Non è probabile che si siano voluti rappresentare i
greci come infedeli proprio in questo momento, in cui non erano più
neppure scismatici, avendo il concilio di Ferrara-Firenze decretato, sia
pure solo formalmente, l’unione delle chiese. Riteniamo che le
connotazioni etniche dei Magi e dei personaggi del loro seguito siano
semplicemente legate al tradizionale esotismo, ripreso dall’iconografia
medievale, che abbiamo già trovato in Gentile e in Benozzo. Laddove gli
altri che Ventura definisce «elementi a sfavore» dei personaggi introdotti
da Mantegna nel dipinto ci sembrano se mai elementi indicatori della
svantaggiosa situazione politica dei bizantini.

Se è del 4 maggio 1459 la lettera che Ludovico II inviò a Mantegna per
commissionargli la decorazione della cappella, il trasferimento del pittore
a Mantova è collocato dagli studiosi, in base alle carte d’archivio, nel
1460: lista completa dei documenti e delle loro edizioni in VTRA, 23, n. 1;
in particolare sul trasferimento di Mantegna alla corte dei Gonzaga v. PUPP
1974, 205-207. Il lavoro, che si protrasse oltre la fine del concilio, terminò
probabilmente nel 1464: è del 26 aprile di quell’anno la lettera che
Mantegna scrive a Ludovico avvisandolo che gli ultimi lavori sulle tavole
saranno finiti «in pochi zornj»: v. VTRA, 26, n. 15, con le segnature di
questo e di altri documenti conservati nell’Archivio di Stato di Mantova e
decisivi per datare il termine dell’opera.

Se il dipinto non alludesse ai bizantini e alla loro drammatica situazione
politica, come sottolinea VTRA, 23, non si spiegherebbe «perché mai una
Adorazione dei Magi si trovasse sull’altare della cappella, come fa pensare
il fatto che è un dipinto di forma quadrata e, soprattutto, eseguito su di un
supporto concavo che doveva adattarsi a un’absidiola». Inoltre, se
osserviamo la tavola, almeno due dettagli, secondo Ventura, dovrebbero
colpirci. Tra le pieghe della quinta di roccia che forma la grotta dove è
custodito il Bambino (che peraltro, secondo Ventura, i membri del corteo
non possono vedere: a noi però non sembra), Ventura scorge un volto
mostruoso, un simbolo demoniaco che guarda verso il corteo: il
conquistatore turco, il male assoluto, che abbiamo visto raffigurato come
demonio già nel San Giorgio di Pis. Poco più in alto sopra la grotta, nota
Ventura, si vede un arbusto secco da cui germoglia un ramo verde. Lo si
trova già nella pala di Gentile: cf. MCHT, tav. xxxi (in basso, sul bordo
sinistro della strada seguita dai Magi). Ora, il ramo verde, «simbolo
diffusissimo di rigenerazione», germoglia, suggerisce Ventura, verso
ovest, dalla parte dov’è raffigurata la stella, a simboleggiare secondo lui il
riscatto offerto ai bizantini dall’occidente, mentre il ceppo secco è invece
rivolto verso i membri del corteo: cf. VTRA, 23, n. 14. Anche se non
possiamo dire di essere certi della totalità di quest’argomentazione,
l’allusione a Bisanzio ci sembra comunque estremamente probabile.

Sulle altre tavole che componevano la decorazione della cappella v. KRTR
1901; LNGH 1933. Con la reintegrazione di Longhi, sottolinea VTRA, 23,
«la tavola madrilena raggiunge le dimensioni delle tavole laterali del
Trittico, provando inconfutabilmente che queste quattro tavole sono le
reliquie di un più vasto ciclo»; bibliografia aggiornata sull’argomento in
LGBW 1986.

Per la storia del Dodecaòrton a Bisanzio, il ciclo fisso di dodici o, fino al X
secolo, dieci scene, che si sviluppa dal IV al XVI secolo, passando per la
formulazione trecentesca di Niceforo Callisto Xantopulo, v. MLLT, 15-30;
cf. in part. 21 e la tav. a p. 23. Le feste sarebbero dunque: Annunciazione,
Natività, Presentazione al Tempio, Battesimo, Trasfigurazione,
Resurrezione di Lazzaro, Ingresso a Gerusalemme, Crocifissione,
Resurrezione, Ascensione, Pentecoste, Dormizione della Vergine;
quest’ultima festività fu probabilmente inserita da Xantopulo al posto di
quella, in precedenza esistente, della Circoncisione.

Per la lettera di Mantegna a Ludovico II e per la sfumatura bizantina
conferita alla Madonna cf. VTRA, rispettivamente 32 e 26. Quanto al tema
della grotta, il Protoevangelo di Giacomo, il più antico e popolare dei
vangeli apocrifi dell’infanzia, racconta nel capitolo diciottesimo,
contraddicendo Luca 2, 1-12, che Giuseppe, in viaggio con Maria sul
punto di partorire, «trovò una grotta e ve la condusse dentro»: cf. VAAP,
95. Anche la cometa dipinta da Mantegna sembra a Ventura di origine
bizantina e non occidentale, così come bizantina potrebbe essere la
costruzione della scena, col movimento che va da sinistra a destra, e anche,
secondo Ventura, la raffigurazione dei Magi come «barbari offerenti», che
dall’iconografia tardoromana passò in ambito bizantino e si ritrova a
Ravenna nei mosaici di Sant’Apollinare Nuovo: VTRA, 31.

Le miniature in oggetto, raffiguranti la Natività e l’Adorazione dei Magi,
si trovano alle carte 271 recto e 272 recto: cf. VTRA, 30, tavv. 11 e 12, e
31. Che il Menologio alla fine del XIV secolo si trovasse a Pavia è certo:
v. SCHR 1997, in part. 155-158. Che sia stato fonte di Mantegna è
sostenuto da VTRA 1987. Nel XV secolo il manoscritto era forse passato
agli Sforza, la cui corte era in stretto rapporto con quella dei Gonzaga: cf.
VTRA, 31 e n. 39.

Gli occhi di Buchon

La citazione in exergo è tratta da F.R. de Chateaubriand, Itinéraire de
Paris à Jérusalem, Le Normant 1811.

Fra gli studi precedenti il libro che qui esaminiamo (BUCH), cf. in
particolare: Choix de chroniques et mémoires sur l’histoire de France,
1836; Oeuvres historiques inédites de sire George Chastellain, 1837;
Ouvrages historiques de Polybe, Hérodien et Zozime, avec notices
biographiques, 1838; Oeuvres complètes de Flavius Joseph, 1838; Buchon
si occuperà in seguito di Giovanna d’Arco e di altri argomenti cari alla
storiografia patriottica del romanticismo francese.

Che la stagione del suo arrivo a Mistrà fosse quella estiva, nonostante la
neve imbiancasse le cime del Taigeto, si deduce da BUCH, 39. Quanto alle
eccellenti entrature del nostro, ricordiamo che aveva rivestito incarichi di
prestigio nel mondo politico e culturale della Francia di Luigi Filippo ed
era da qualche tempo il consulente scientifico di Ferdinand-Philippe-
Louis-Charles-Henri duca di Orléans, figlio del re e suo erede al trono di
Francia. Nato in pieno neoclassicismo, dopo gli studi al liceo Henri IV gli
svagati interessi del giovane e bellissimo principe si erano rivolti, nella
Francia del romanticismo, all’avventuroso medioevo franco e agli episodi
crociati, in cui affondavano le radici della sua famiglia e insieme quelle
dell’identità nazionale del suo paese: «Il suo cuore batteva per la gloria
della nazione e per quella della famiglia, che non separava mai», come
scrive Buchon dedicando la Morée a Elena di Mecklemburgo, vedova del
giovane duca. Ferdinand-Philippe era infatti morto in un incidente di
carrozza poco più che trentenne proprio mentre lo studioso, che lo guidava
nel passato franco-greco, stava trasferendo in un libro il resoconto del
viaggio che si era deciso a compiere nelle regioni dell’antico principato
d’Acaia, il cui ultimo erede era stato appunto un Borbone, Luigi II. «Dopo
avere cercato con cura, negli archivi pubblici e privati d’Italia, Sicilia e
Malta» scrive Buchon «tutti i documenti che potevo trovare sulla
fondazione dei principati gallo-greci seguita alla quarta crociata, e dopo
aver raccolto più di duecento diplomi inediti su quest’epoca così
interessante ma ancora così sconosciuta, non mi restava che vagliare sui
luoghi stessi tutto ciò che doveva essersi conservato nei monumenti
militari e religiosi, nei costumi, nella lingua, nei ricordi». Il «cuore aperto
a tutte le emozioni generose» del giovane Ferdinand-Philippe «approvava
caldamente» l’idea del viaggio e aveva espressamente chiesto di essere
tenuto al corrente «dei fatti nuovi scoperti in loco». I risultati delle
minuziose ricerche preliminari di Buchon «sulla fondazione dei principati
gallo-greci seguita alla quarta crociata» anteriori al suo viaggio in Grecia
erano stati pubblicati l’anno prima della partenza: BUCH 1840. In seguito il
nostro pubblicò BUCH 1843.

Gli accenni alle motivazioni storiche-ideologiche del viaggio possono
leggersi in BUCH, dedica A Son Altesse Royale Madame la Duchesse
d’Orléans, p. v. L’espressione «Nuova Francia» è di papa Onorio: cf.
BUCH, 12. Giovanni Villani definisce gli stati crociati franchi «i più
morbidi e meglio stanti che in ullo paese del mundo»: Cron. I, viii, c. 50,
cit. ivi, n. 1. La citazione successiva è tratta dalla lettera di Napoleone al
fratello Luigi, riportata in BUCH, 8.

Il racconto di Buchon è tanto simile a quello di Barrès, il parallelismo
degli itinerari è così flagrante che, se non sapessimo che il patriottico
pellegrino della Terza Repubblica percorse veramente il sentiero orlato di
«erbe violente» e aranci che dalla casa in cui aveva preso alloggio
conduceva, scavalcando un ruscello, alle pendici del Taigeto, riterremmo
che il capitolo su Mistrà del Voyage de Sparte sia solo una copia a tavolino
del testo di Buchon. In effetti, un plagio ci fu. Quando nella prima
edizione del Voyage Barrès scrisse di avere in tasca solo la Philosophie de
l’art en Grèce di Taine, nascose ai lettori un’altra e più concreta guida, di
cui ricalcò sia le orme geografiche, sia quelle storiche: appunto la Morée
di Buchon. Nel 1912 Barrès stesso firmerà una tardiva quanto reticente
ammissione parlando con estrema confidenza nel Gréco ou le secret de
Tolède dell’«atlante del principato greco di Morea» dell’«erudito
Buchon». In quell’anno era già stata pubblicata l’edizione postuma di un
testo di Buchon, con l’introduzione che nel 1922 verrà ripresa
nell’appendice di note della nuova edizione del Voyage. Solo in queste
pagine Barrès sembra ricordarsi che il libro di Buchon era stato il suo
«fedele compagno di viaggio».

Il brano di Sfrantze letto da Buchon è quello citato supra, «La tomba di
Cleopa», nota: cf. BUCH, 432, n. 2. Abbiamo visto che nella tomba a lei
destinata a Mistrà Teodora era stata sepolta solo per un breve periodo.
Comunque Buchon adduce correttamente il brano di Sfrantze che si
riferisce alla sua morte a Santameri presso Patrasso nel novembre 1430 e
alla successiva traslazione del suo cadavere prima a Clarenza e poi a
Mistrà: BUCH, 432, n. 1.

Sul provvidenziale lapsus Zooòotou monì/Zoodòchou pighì v. BUCH, 431-
432. Sull’arrivo a cavallo fin dentro la loggia della Pantanassa cf. 433: «Je
laissai mes chevaux parmi les ruines du couvent et marchai vers le castro».
Come si è visto, l’opinione secondo cui le tombe delle due dèspine
dovevano trovarsi nelle due cappelle funerarie «eminenti» di cui si è detto
sopra è espressa non solo da Drandakis e Chatzidakis, ma anche da Parì
Kalamarà nel suo recente saggio pubblicato nel catalogo della mostra di
Ginevra: v. supra, «La tomba di Cleopa», nota. La testimonianza autottica
sulla presenza delle tombe nel monastero della Pantànassa e le
osservazioni architettoniche dell’emissario degli Orléans si leggono in
BUCH, 424-425.

Un cavallo dalle narici spaccate

I cartoni raffiguranti il cavallo in questione sono Inv. 2363 (PPSV, n° 114,
p. 206), Inv. 2405 (ivi, n° 115, pp. 206-207), Inv. 2468 (ivi, n°116, p. 207)
e Inv. 2353 (ivi, n° 130, p. 216). Gli estensori del catalogo della mostra del
Louvre parlano di «cavalli» al plurale, ma è probabile che anche qui, come
negli schizzi raffiguranti G. VIII, si tratti di più ritratti di uno stesso
soggetto. Anche il cavallo montato dal basileus nel disegno di Chicago
sembrerebbe peraltro avere le narici tagliate.

G. VIII ritardò, con il pretesto di essere occupato dalla caccia, la presenza
ai lavori delconcilio: v. SYRP, 300, 23-33, e 360, 19. Per la lite col papa
sulla qualità delle montature cf. ivi, 328, 4-14 e 342, 1-19 Laurent.
Sull’arrivo di Gudelis e l’acquisto del cavallo russo v. JREN, 222-225, che
passa in rassegna le fonti greche; cf. OLVT, 203 e n. 18, con gli argomenti
di FOTW, xc, che inficiano in parte la tesi di Juren. Per l’identificazione
del cavallo dei disegni del Louvre con quello descritto da Siropulo cf.
VCKS; OLVT, 203-204 e n. 18.

La mancata conoscenza di Siropulo è probabilmente la ragione per cui la
somiglianza del Melchiorre di Benozzo con il vegliardo del disegno di
Bellini (v. supra, «Un altro corteo») non è stata finora rilevata dagli
studiosi. L’elemento decisivo per l’identificazione con Giuseppe II,
appunto il cavallo dalle narici spaccate venduto da Gudelis a G. VIII
nell’agosto del 1438, è stato studiato e compreso dagli storici dell’arte solo
di recente. Peraltro, l’unica ad avere dedicato attenzione alla sua presenza
nel disegno di Jacopo Bellini, Ulrike Bauer-Eberhardt, se ne è servita per
dimostrare che in Italia erano stati raffigurati cavalli con le narici tagliate
anche prima di Pis. (BAEB, in part. 159 e 162). Cosa forse possibile. Ma la
coincidenza perfino della data del disegno – che la studiosa fissa
perentoriamente al 1438 – con l’episodio ferrarese ci porta invece a
credere che il cavallo raffigurato da Bellini sia esattamente lo stesso
raffigurato da Pis. Bauer-Eberhardt non affronta inoltre una questione di
non lieve peso: se Bellini abbia ritratto la scena dal vivo oppure attraverso
qualche tipo di mediazione, se sia stato anche lui presente a Ferrara
insieme alla delegazione bizantina o se, circostanza almeno teoricamente
possibile, abbia attinto ad altri appunti visivi, magari proprio a quelli di
Pis. La studiosa – che dichiara di essere venuta a conoscenza del disegno e
delle sue implicazioni bizantine da PLTA, sp. 24-6, testo che purtroppo non
abbiamo ancora potuto consultare – si limita ad azzardare l’ipotesi,
alquanto improbabile per la verità, che Bellini abbia inserito il vegliardo
«al posto di Giovanni VIII». In realtà, il fatto che il cavallo in quel disegno
sia senza sella potrebbe far pensare che non appartenga a nessuno dei
presenti, che addirittura sia ancora in vendita. I due rustici personaggi che
lo custodiscono non hanno certo, del resto, l’aria di membri del seguito
imperiale bizantino: se mai, la corta barba ricciuta potrebbe connotarli
come slavi.

Il recto della medaglia rappresenta dunque il profilo di G. VIII con in
capo, per usare le parole di Giovio riportate da Vasari, «quel bizzarro
cappello alla grecanica che solevano portare gli imperatori». Sugli
esemplari della medaglia e l’ubicazione attuale dei principali esemplari in
bronzo e piombo v. BESC, 123-124; cf. supra, «Du côté de la Porte des
Lions», nota. Un esemplare in oro che si trovava a Firenze, presso il
Museo del Bargello, donato da Andrew Fountaine, direttore della Zecca di
Londra, al granduca Cosimo III nel 1715, fu rubato nel 1932 e
probabilmente fuso; un secondo conio aureo era conservato al Cabinet des
Médailles di Parigi fino al 1831, quando fu anch’esso rubato e
probabilmente fuso: cf. BESC, 124 e 129, nn. 47 e 48, con bibliografia.

Descrizione più dettagliata del verso della medaglia in OLVT, 195-196.
Che la croce non sia, come in passato ritenuto dagli studiosi (in part.
Fasanelli, Juren, Olivato), un semplice calvario incontrato dall’imperatore
ai bordi del suo cammino durante un’escursione o una battuta di caccia,
ma sia chiaramente sorretta da un obelisco, il che nel linguaggio simbolico
e araldico proprio della medaglistica alluderebbe con evidenza al potere
papale, emblematizzato nell’obelisco oggi al centro di piazza San Pietro e
nel Quattrocento posto a a fianco della basilica, là dove si riteneva fosse
avvenuto il martirio dell’apostolo e dov’era meta di pellegrinaggi, è
acutamente argomentato da BESC, 125-127. La medaglia originale sarebbe
stata dunque prodotta secondo Beschi non a Firenze ma già a Ferrara, e il
senso della scena raffigurata nel suo verso, già definito «oscuro» da JREN,
225, andrebbe letto come un auspicio dell’imperatore nei confronti della
chiesa di Roma. Mentre a Firenze sarebbe stata fusa, in un secondo tempo,
solo un’altra versione della medaglia, oggi perduta: quella nota dalla
descrizione di Giovio (GVLV, fol. 59r, lettera del 1551 a Cosimo de’
Medici); l’informazione è ripresa da G. Vasari nella seconda edizione delle
Vite, ma già dalla fine dell’Ottocento è stata messa in dubbio: cf. OLVT,
209, n. 19; l’effettiva esistenza della seconda medaglia è stata comunque
avallata da altri studiosi e recentemente in PPSV, 196, oltreché in BESC,
127. In questa versione il rovescio era occupato, anziché dall’immagine
sopra descritta, dall’emblema che poi sarà di B.: due mani che tengono
insieme una croce, simbolo dell’unione delle due chiese: cf. OLVT, 221,
fig. 1. Nulla impedisce comunque di pensare che anche la prima medaglia
sia stata fusa a Firenze, come riportato da Vasari, e come ipotizzato da
FSNL, precedentemente al decreto d’unione: quel che conta, e che anche
Fasanelli sottolinea, è che non a Firenze ma a Ferrara furono fatti i disegni
su cui si basava; diversa l’opinione di OLVT. Una terza versione,
sicuramente non originale, del verso della medaglia è descritta e riprodotta
in BESC, 122 e 125, fig. 8.

Per il disegno raffigurante il tergo del cavallo cf. la scheda in PPSV, n°
145, pp. 233-4. Per l’identificazione con quello che ritroviamo sia sul
verso della medaglia sia nell’affresco di Sant’Anastasia v. PUPP, 52-54.
Era del resto già stato notato, del tutto indipendentemente, che le figure di
san Giorgio e della principessa erano quasi «concepite entro il modulo
ideale di una medaglia»: CTTI, 11 ss.; osservazione ripresa in PGNI, 156.

Quanto alla datazione dell’affresco, l’agosto 1438 costituisce con certezza,
a questo punto, il terminus post quem per la stesura di sue parti vitali: il
cavallo, ma non solo, come vedremo infra, «La fine della ricerca». La
forbice cronologica di Degenhart si restringe pertanto sensibilmente, se
vogliamo attribuire il compimento dell’intera opera al primo soggiorno di
Pis. a Ferrara. Altrimenti, si potrà ipotizzare che l’artista lo portò a termine
in una permanenza successiva, forse, ma non necessariamente, una di
quelle attestate dalla sua biografia negli anni 40. Un po’ troppo precoce
appare invece la datazione che ricava PUPP, 56, secondo cui una «precisa e
solida» datazione dell’affresco si colloca «tra il finire del 1437, allorché lo
scioglimento del consesso di Basilea appare confortato dalla decisione
della riapertura in Ferrara e dall’assenso di G. VIII Paleologo, e l’estate
del 1438, quando Pis. decide di muovere verso la città estense»: Puppi non
tiene conto del terminus post quem fornito dalle informazioni di Siropulo.
La sua affermazione virgolettata, e in questo caso pienamente
sottoscrivibile, si legge ivi, 54.

La fine della ricerca

Reminiscenze della fisionomia e dell’acconciatura della principessa di
Trebisonda si ritrovano anche in un cartone della bottega di Pis. conservato
a Oxford (Visitors of the Ashmolean Museum, Inv. P II 41, cf. la scheda in
PPSV, n°102, pp. 182-184) e in un disegno di Stefano da Verona
conservato all’Istituto Olandese di Parigi (Collection Fritz Lugt, Inv. 1337
[JBS 193], cf. la scheda in PPSV, n°104, pp. 185-186); Degenhart ha
voluto vedere una parentela anche con i profili di donna del cartone Inv.
753 D.R. (Collection Edmond de Rotschild) del Cabinet des Dessins,
sebbene qui la somiglianza con Maria Comnena sia molto più debole e il
costume molto meno affine a quelli bizantini (v. PPSV, n°103, pp. 184-
185).

Sui cartoni citati cf. le schede in PPSV, nn. 188 e 189, pp. 296-298; lo
stesso cane è raffigurato anche in Inv. 2434 e 2435, ivi, n° 191 e 192, pp.
299-300; cf. inoltre la scheda in DACH, n° 65, p. 94. Da notare che anche
le raffigurazioni del drago e del «cucciolo di drago», sono preparate o
riprese da disegni conservati al Louvre: per il drago cf. i progetti di navi
fantastiche dei cartoni Inv. 2289, 2291 e soprattutto 2292, PPSV, nn. 316,
317, 318 recto e verso, pp. 447-452; il modello dell’ala da pipistrello che
spunta dal suo fianco si ritrova nella raffigurazione del diavolo in Inv.
2447, PPSV, n° 223, p. 342; la «lucertola» (non è certo una salamandra) è
studiata in Inv. 2382 e 2383, v. PPSV, nn. 211 e 212, pp. 319-330. Può
essere interessante notare che alcuni innocui piccoli rettili, diffusi nelle
pietraie del monte Libano (con ogni probabilità dunque lucertole), erano
identificati con la progenie del drago ucciso da san Giorgio, come riferito
da Pero Tafur (cap. VII).

L’esatto modello del muso del cavallo dalle narici spaccate dipinto nella
parte sinistra dell’affresco di Sant’Anastasia compare nel disegno
contrassegnato col numero d’inventario Inv. 2405: PPSV, n° 115, pp. 206-
207; v. anche Inv. 2468 (ivi, n° 116, p. 207). Il viso del principe mediano
raffigurato nelle Storie di san Giorgio, inclinato verso destra di tre quarti,
compare in un ulteriore disegno conservato al Cabinet des Dessins, Inv.
2621: PPSV, n° 16, pp. 51-52. Ed è certamente schizzato nel cartone
conservato sotto il numero d’inventario 2281: v. ivi, n° 15, p. 51. Nel
fondo del Louvre ritroviamo anche i seguenti altri elementi dell’affresco:
1) Il mongolo e il turco: in Inv. 2325, oltre al mongolo, sembrerebbe
possibile distinguere dai lineamenti del viso e dalla forma della barba
ricciuta anche l’altro personaggio, sebbene còlto in un diverso
atteggiamento e con un diverso copricapo: cf. PPSV, n° 219, pp. 332-333.
Comunque, l’abbozzo in cui il «turco» è colto nello stesso atteggiamento
del capo e con lo stesso turbante si trova in Inv. 2315 verso. 2) Il piccolo
cane biondo raffigurato nell’affresco accanto al levriero: Inv. 2432 recto e
verso, ivi, n° 90, pp. 298-299. 3) Le teste dei cavalli delle guardie della
principessa: Inv. 2362 , ivi, n° 141, p. 239; Inv. 2631 recto e verso, ivi, n°
238, pp. 356-357. In altri fondi si ritrovano inoltre: 4) Gli impiccati dello
sfondo, il cui cartone preparatorio è conservato a Londra: The Trustees of
the British Museum, Department of Prints and Drawings, Inv. 1895-9-15-
441, cf. PPSV, n°151, pp. 244-245; 5). Uno dei due personaggi che
chiudono ai lati il gruppo dei tre Paleologhi: è conservato nella Galleria
Estense di Modena, Inv. 895 verso, il disegno preparatorio raffigurante il
profilo del giovane paggio dai capelli corti sulla nuca: PPSV, n°187, pp.
289-296. È un ritratto dal vero? E se sì, da dove fu attinto?

Che B. possa avere «dettato» l’iconografia della medaglia a Pis. e tracciato
di persona la scritta greca che doveva apparire sull’opera è suggerito da
OLVT, 210, n. 29: v. supra, «Du côté de la Porte des Lions», nota. (Si
spinge più in là, come abbiamo visto, JREN, ipotizzando che B. in persona
sia stato il committente di Pis.) Sulle caratteristiche della scritta greca sul
recto, così come di quella, bilingue che appare sul verso, cf. ivi, 202-203,
dove, sulla scorta delle preziose indicazioni fornite da Anna Pontani, si
sottolinea giustamente come le lettere dell’alfabeto greco che si stagliano
sui bordi siano il «primo esempio dell’interpretazione nuova che gli
umanisti diedero dell’alfabeto greco maiuscolo», influenzata dalla capitale
lapidaria romana e della maiuscola greca e già lontana dalla tradizione
bizantina rappresentata nella coeva iscrizione sulla lastra tombale di
Giuseppe II a Santa Maria Novella, non ancora prossima al gusto
antiquario di Ciriaco d’Ancona documentato nell’iscrizione del Tempio
Malatestiano, con i suoi sigma lunati e i sui omega tondi. Quanto
all’affinità tra i caratteri usati nella medaglia e quelli della scritta
sottostante l’affresco di Sant’Anastasia (la lettura SANCTUS GEORGIUS,
oggi difficoltosa, risulta più chiara in fotografie scattate nel 1884: cf.
MARN, p. 173), cf. DACH, 94, dove ci si rifà a HILL.

Per le teorie sulla datazione delle Storie di san Giorgio v. supra «Maria
Comnena di Trebisonda»; sulla possibilità che quanto meno la sua
ultimazione si debba collocare dopo il 1438 v. supra, «Un cavallo dalle
narici spaccate»; per la non del tutto convincente indicazione del 1437 cf.
in part. PUPP, 56; OLVT, 194.

Notizie dalle suore

Il reperto è rimasto composto su manichino nel piccolo museo attiguo alla
Metropolis di San Demetrio fino all’estate del 1999. Questo primo restauro
preventivo e provvisorio era stato eseguito da Andreas Mavraganis
qualche anno dopo lo scavo, una volta ottenuta l’autorizzazione di Christos
Karouzos, allora direttore del Museo Archeologico Nazionale di Atene,
presso cui Mavraganis era restauratore di tessuti: cf. KLMR, 105.

Le ossa di Pletone

La narrazione, o forse la visione, è tratta da NERI, (4). Cf. comunque
SRNZ.

Che le ossa di Pletone fossero state accompagnate in Italia dai suoi
discendenti si deduce dalle notizie contenute nella relazione pubblicata da
SATH, VI, 94. Si tratta forse dei figli Demetrio e Andronico, ai quali B.
spedì, alla morte di Gemisto, la magnifica lettera riportata in MOHL, III,
468-69, tradotta in NERI, (3). WHSE, 30, riferisce che una bolla imperiale
del 1449, quindi di Costantino XI, garantiva loro i diritti delle proprietà
terriere di Gemisto (cf. anche ZAKY, 199-200; LMPR, IV, 19-22). Sempre
secondo WHSE, 363, o uno dei due o entrambi fuggirono in occidente.
Quanto all’ulteriore discendenza del filosofo, sappiamo che un nipote di
Pletone viveva in Italia nel 1467, aiutato da B. con una pensione, com’è
segnalato da MSAI, 309, n. 3, dove si fa riferimento a NORT, 94, l. 3-4, e si
commenta che B. per tutta la sua vita rimase in rapporti con la famiglia di
Gemisto. Il versamento della pensione al «petit-fils de Pléthon», come lo
definisce Noiret, proveniva dai suoi redditi cretesi; Masai ipotizza che il
beneficiario dell’appannaggio avrebbe potuto aver donato al cardinale, per
gratitudine, i libri che aveva ereditato dall’illustre nonno. Infine WHSE,
ibidem, segnala un Joannes Gemistus ad Ancona nei primi anni del XVI
secolo, il quale (ivi, 30) svolgeva attività di segretario
nell’amministrazione civica ed è ricordato per aver indirizzato un poema in
latino a papa Leone X, nel quale, descrivendosi come un rifugiato
originario di Epidauro e autodefinendosi «Lacedaemon», lo esortava a
indire una crociata in Grecia: Ad sanctissimum Dominum nostrum Leonem
decimum Ponticem Maximum [...] Protrepticon et Pronosticon, Ancona
1516.

L’origine dell’ammirazione per Gemisto da parte di Sigismondo Pandolfo,
sembra da collocarsi all’epoca del concilio di Ferrara-Firenze, quando era
poco più che ventenne; secondo una testimonianza, peraltro dubbia, di
Mario Filelfo, figlio di Francesco, Sigismondo lo aveva anche invitato alla
corte di Rimini offrendogli una generosa remunerazione: cf. BTZZ, 137; v.
anche YRRT 1882, 449 = YRRT 2003, 409-410; MSAI, 364-365; WHSE,
159-160.

Per il canone del concilio del 1082 cf. supra, «L’allievo», nota; è tratto dal
Synodikon dell’Ortodossia (57,193-7, e 59, 214-18 Gouillard). Lo
scetticismo di Sigismondo sulla sopravvivenza dell’anima è denunciato in
PCOM, VIII 3, 1558-1559; v. PSTR, II, 93 e n. 4. Sulle altre accuse mosse
da E.S.P. a Sigismondo cf. BTZZ, 138; sul loro concretizzarsi nel processo
fatto istruire da Nicola Cusano e nel rogo in effigie, cf. GAET e TCHN
2006, 9-12. La prima citazione virgolettata («Novit historias; philosophiam
non parvam peritiam habuit») è tratta da PCOM, II 32, 364-6; la seconda
(«Aedificavit tamen nobile templum Arimini in honorem divi Francisci;
verum ita gentilibus operibus implevit ut non tam Christianorum quam
Infidelium daemones adorantium templum esse videretur») si legge ivi,
366; la terza proviene da YRRT 1882, 198 n. 1 = YRRT 2003, 185 n. 1: il
Tempio Malatestiano simboleggia in effetti un’epoca che assorbe,
attraverso Bisanzio, tutte le forme storiche del sacro, anche quelle
manifestate al di fuori della Bibbia, come sottolineato da NERI*, (8).

Per l’iscrizione del sarcofago, citata per la prima volta in YRRT 1882, 261
= YRRT 2003, 240, si fa riferimento a RICC, 291-5, che ne riporta il testo
originale: IEMISTII BIZANTII PHILOSOPHORUM SUA
TEMPESTATE PRINCIPIS RELIQUUM SIGISMUNDUS PANDULFUS
MALATESTAE PANDULFI FILIUS BELLI PELOPONNESIACI
ADVERSUS TURCORUM REGEM IMPERATOR OB INGENTEM
ERUDITORUM QUO FLAGRAT AMOREM HUC AFFERENDUM
INTROQUE MITTENDUM CURAVIT MCCCCLXV. L’Epitaphium
Hyemisti philosophi si trova nel ms. 1262 della Biblioteca Gambalunga di
Rimini: Orsi, Epigrammi, c. 31 V; la trad. è quella di NERI, (5). Per la
riesumazione settecentesca e la descrizione dei resti cf. RICC, 291. Si veda
il disegno tratto dal Campione del Righini e riprodotto in RICC, ibidem.

Una società segreta

La prima citazione in exergo si legge in una lettera di Agostino de’ Rossi a
Galeazzo Maria Sforza, pubblicata in origine da Pastor, che si riferisce al
carattere dell’Accademia Romana e dei suoi membri, presentati come
«sectatori de Epicuro e de Aristippo»: cf. GARN 1966, 156; KKWK, 44. Va
detto, con Garin, che «l’avvicinamento fra Platone e Epicuro era stato
ricorrente fin dal primo riemergere di Platone; e non, o non solo, nei
termini di un’alternativa o di una conversione, quali possiamo trovare in
un Ficino che dalla voluptas di Lucrezio era passato all’eros del Simposio
e del Fedro. Epicuro e Platone erano stati connessi come bersaglio
polemico, e riuniti a Maometto, già da Giorgio Trapezunzio nel suo
violentissimo attacco a Giorgio Gemisto Pletone e alla sua attività di
propagandista platonico»: GARN, 114.

La seconda citazione in exergo è tratta da POND, 225.

Il testo della lettera di B. a Gemisto si legge in MOHL, III, 456. L’epistola
in questione viene genericamente datata agli anni 1440-52. La lettera di B.
ai figli di Gemisto è pubblicata invece in GPLO, 404-405; v. anche il
carme commemorativo pubblicato ivi, 406; cf. BTZZ, 134; MSAI, 307;
WHSE, 13; NERI, (3).

Delle capacità medianiche e divinatorie di Gemisto parla esplicitamente
Caritonimo nella sua orazione funebre, in cui lo equipara a Calcante (PG
160, col. 808D, cf. WHSE, 9). Si può notare che nelle Leggi, all’interno del
capitolo «Sul destino», Pletone, da vero Calcante, dopo
alcune argomentazioni, alla fine afferma: «Del resto, se l’avvenire non
fosse determinato, la prescienza sarebbe impossibile, sia per gli uomini, sia
per gli stessi dei; perché non si può conoscere con certezza cio che è
indeterminato e di cui non si saprebbe dire in anticipo con esattezza che
cosa deve essere né che cosa non essere». Se il futuro non fosse prefissato,
la sua conoscenza preventiva sarebbe impossibile, mentre sappiamo che
ciò è reale e possibile: una prova della credenza nella divinazione nella sua
epoca e sua personale più che un argomento filosofico, come giustamente
rileva Neri.

Sia gli studiosi di Pletone (Alexandre, Masai, Woodhouse) sia quelli di B.
(Vast e Mohler) si sono accapigliati sulla natura e i vertici degli istituti
platonici formati al tempo del concilio di Firenze da quella che GARN, 115
chiama «l’operazione ideologica avviata da Cosimo il Vecchio e dal
Pletone [...], qualcosa di ben più complesso di una pura vicenda di storia
delle idee». Se poi il circuito delle accademie platoniche fosse
effettivamente una sorta di società segreta è da almeno due secoli materia
di discussione fra quanti, seguendo le ramificazioni del neoplatonismo
bizantino importato da Gemisto, hanno argomentato le affinità e le
derivazioni storiche della massoneria dall’ermetismo rinascimentale.
Benché nessuno dei più seri studiosi di questa sfuggente e spesso
amatoriale materia sostenga che il passaggio da neoplatonismo a
massoneria sia dimostrabile scientificamente, non essendovi in alcun caso
documenti o prove che lo attestino, l’ipotesi è contemplata in più repertori:
cf. ad es. AXRD, 197, s.v. «Platonic Academy», dove si legge: «The
Platonic Academy is reputed to have been founded in 1480 in Florence
under the patronage of Lorenzo de Medici, and to have been part of the
FREEMASONS. The Hall of the Platonic Academy contained symbols
later a claimed as Masonic. It is possible that the Academy was a society
ofMasons who had abandoned Masonic forms for Masonically inspired
mysticism. If this is the case, the Platonic Academy would figure as one of
the earliest instances of the separation of speculative from operative of
Masonry». Ben più prudente è NERI 2001, 56-58, che tuttavia scorge, nel
dispiegamento di simboli del Tempio Malatestiano di Rimini, il compiuto
manifesto di una dottrina iniziatica in cui gli insegnamenti di Gemisto si
ibridano con tradizioni e immagini puntualmente massoniche. Sulle varie
teorie addotte a spiegazione dell’atto di trapasso dall’antica massoneria di
mestiere o operativa a quella moderna o speculativa, e sulla
contrapposizione fra la minoritaria scuola «accademica», sostenitrice della
continuità di una scuola italica platonico-pitagorica, e la maggioritaria
scuola di pensiero anglosassone, v. anche, recentemente, DILU.

Per le vicende e modalità della formazione del lascito bessarioneo alla
Biblioteca Marciana v. ZRZI 2002, in part. 107-121; ZRZI 1987, 63-85;
ZRZI 1996; cf. infra, «In morte di Bessarione» e «Un golem di carta e
pergamena».

Thomas Bodley sarebbe stato iniziato a Forlì, da Ciriaco Strozzi, secondo
NERI*, (12). Anche se la città rientrava nell’area d’influenza malatestiana,
in realtà nel 1480 Sisto IV le pose a capo il nipote Girolamo Riario, cui nel
1488 successe la vedova Caterina Sforza, che governò la città fino al 1500,
quando fu conquistata da Cesare Borgia, finendo poi per essere
definitivamente riassorbita dallo Stato Pontificio. Cf. EMRM, 846.

Le teorie di Ragon sono esposte in un bizzarro articolo apparso a Parigi nel
1859 (RAGN). Sulla base di «documenti segreti», dei quali dichiara di aver
avuto conoscenza, Ragon vi traccia la storia, altrettanto segreta, di quello
che chiama l’«ordine pitagorico», dalla chiusura della Scuola disposta da
Giustiniano al rifiorire nel rinascimento italiano (solo in questa fase
avrebbero cominciato ad essere escluse le donne: a Mistrà, dunque, Cleopa
avrebbe potuto ancora essere un’iniziata), fino al suo trasferimento
all’estero, e in particolare in Inghilterra, in seguito alle crescenti
persecuzioni della chiesa romana. Per quanto facile sia dubitare di notizie
così fantasiose raccolte in un ambiente, come quello esoterico e
massonico, per definizione brulicante di falsi documenti storici,
l’attendibilità di almeno alcune delle notizie di Ragon è stata, sia pure con
prudenza, difesa dagli studiosi. Come ha scritto Neri, «salvo qualche
imprecisione risulta oltremodo dettagliata e puntuale la conoscenza degli
ambienti accademici del rinascimento italiano e dei riferimenti al mondo
bizantino, conoscenza che è difficile far risalire a fonti alternative diverse
da quelle ’segrete’ cui dichiara di aver avuto accesso Ragon, risalendo la
maggior parte degli studi sul rinascimento e i suoi rapporti col mondo
bizantino alla fine dell’Ottocento e ai primi del Novecento e via via.
Significativa inoltre è l’assenza di personaggi che sarebbe stato fin troppo
facile per qualsiasi falsario inserire, come il ’pagano’ Pomponio Leto e il
’neopitagorico’ Bruno ad esempio. Questi indizi fanno ipotizzare che le
fonti cui Ragon ha attinto siano in certa misura autentiche, simili a quelle
che pochi anni prima il massone Dante Gabriele Rossetti e qualche
decennio dopo il massone Giovanni Pascoli utilizzarono per
l’interpretazione dei misteri pitagorico-platonici di Dante»: NERI*, (12). È
del resto ben nota ai bizantinisti la continuità nel medioevo greco delle
dottrine magiche ed esoteriche del paganesimo: cf. supra, «L’allievo».
Che a Pletone sia succeduto B. quale capo dell’«internazionale platonica»
si potrebbe evincere anche dagli accenni di Trapezunzio: cf. quanto
riportato in NERI, (8).

Gli stretti rapporti e segreti colloqui di Platina con Sigismondo Malatesta
furono oggetto del primo interrogatorio cui il filosofo fu sottoposto dopo
l’arresto, come lui stesso narra nella Vita di Paolo II: «Petunt quid mihi
colloqui fuerit cum Sigismundo Malatesta, qui tum in Urbe erat. De
litteris, inquam, de armis, de praestantibus ingeniis tum veterum, tum
nostrorum hominum loquebamur, deque his rebus, quae in hominum
colloquia cadere possunt»: PLTN, 384.

Platina definisce Pletone «secundum a Platone» nella sua orazione funebre
per B. (PLTB, 105): «Postremo autem, ne aliquid tanto ingenio deesset,
Pletonem, quem alii Gemiston vocant, doctissimum praeceptorem et quem
omnes secundum a Platone vocant, in Peloponneso, quo se contuleretat
doctrinae causa, nactus, mathematicis accurate imbuitur»; cf. AXRE, xi, n.
1. Anche Capranica, nel suo discorso per le esequie di B., usa nel riferirsi a
Pletone una terminologia simile, descrivendolo come «alterum Platonem»
(CPRO, 406, 35). Da notare che entrambi i panegiristi nelle loro pubbliche
orazioni in mortem menzionano il fatto che B. aveva studiato presso
Pletone, quando ormai era ampiamente noto il paganesimo del maestro
Mistrà. Sui riferimenti a Pletone dei due discorsi funebri v. WHSE, 187,
217, 364, 376.

Sulla controversa vicenda del secondo arresto di Platina e della sua non
facile liberazione v. CHBS, che attribuisce, con cautela, il suo rilascio al
versamento di una cauzione da parte del cardinale Gonzaga; il quale
tuttavia è nel contempo sospettato della sua denuncia (v. ivi, 15 e fonti in
nota). Che l’intervento decisivo per la liberazione sia stato di B. è attestato
invece dallo stesso Platina e accolto dall’opinione comune degli studiosi:
cf. PSTR, II, 322 e n. 3.

La celebre frase, tratta di peso dalla Vita di Paolo II come si può vedere
qui sopra, ricorre nell’XI dei Cantos di Pound: «Both of ancient times and
our own; books, arms, / And men of unusual genius, / Both of ancient
times and our own, in short the usual subjects / Of conversation
betweenintelligent men»: v.POUD,32.

Sulla polemica di Trapezunzio contro Platone in generale e Gemisto in
particolare è una fondamentale sintesi GARN. Sulla preghiera di
Trapezunzio cf. MSAI, 285, n. 1. Il testo originale di quanto Trapezunzio
riferisce di Pletone si può leggere in GARN, 117: «Quidam in Peloponneso
vir, Platonis et eloquentia et scientia et pietate alumnus, is vulgo Gemistus
a semetipso Pleton est agnominatus, credo quemadmodum nonnullos
priscorum patrum in mutatione nominum ad res maximas vocatos fuisse
docemur, eodem pacto Gemistum nomen vertisse, ut se facile de coelo
lapsum drederemus, et citius doctrinam et legem eius susciperemus».
Sull’avvento della religione filosofica e per la testimonianza oculare dei
rituali dell’accademia di Mistrà v. ivi, 117-118: «Vidi, vidi, ego vidi et legi
preces in solem eius, quibus sicut creatorem totius hymnis extollit atque
adorat, tanta verborum elegantia compositionis, suavitate numeri,
sonoritate schematum rebus accomodata dignitate distincta, ut nihil addi
posse videatur, sententiis autem ita caute divinos solis honores efferentem,
ut ne doctissimi quidem attentius saepiusque perlegerint animadvertere
possint». Per Pletone come secondo Maometto («Alter nobis iam natus et
educatus est Machumetus, qui nisi provideamus tanto exitiosior primo
futurus est, quanto Platone ipse Machumetus pernitiosior fuit») e come
terzo Platone («Platonis animum in corpus Machumeti translatum») v. ivi,
116. Su Epicuro come secondo Platone e sullo spirito platonico come
responsabile della distruzione della civiltà occidentale v. ibidem: «Alter
vero Platonis imitator atque discipulus, non Epicuro solum ed ipso quoque
magistro atque authore callidior Machumetus omnia, proh scelus!, deiecit,
prostravit, vastavit, et eloquentia, sicut ego accepi, maiore quam platonica,
et versutia maiore quam graeca, universam iam Asiam, totam Africam et
non parvam Europae partem subegit».

La frase virgolettata può leggersi in CRBN, II 31-5; cf. BFRD, in part. 56-
57; v. SHIK. Sulle indicazioni di Henry Corbin circa il fatto che almeno tre
secoli prima che Gemisto tracciasse la congiunzione di Zoroastro e Platone
un simile elemento fosse già caratteristico della filosofia persiana del sufi
Sohrawardî e dei «teosofi della luce», ossia gli Ishrâqîyûn e cioè i
«platonici di Persia», v. CRBN 1991, 214 e 258; CRBN, III iv; su Pletone-
Elisha-Sohrawardî-Zoroastro cf. infine TDEU, 145-8, e TBKR, 41-43.

Una traduzione italiana riccamente commentata della lettera di E.S.P. a
Mehmet II può leggersi oggi in DASC 2001.

Il famoso scambio di battute con Gemisto al concilio di Firenze si legge in
Giorgio di Trebisonda, GTRP (senza numeraz. di pp., passo proveniente dal
penultimo capitolo). Il testo latino può leggersi anche in GARN, 117:
«Audivi ego ipsum Florentiae, venitenim ad concilium cum Graecis,
asserentem unam eandamque religionem, uno animo, una mente, una
praedicatione universum orbem paucis post annis suscepturum. Cunque
rogassem Christine an Machumeti, neutram, inquit, sed non a gentilitate
differentem. [...] Percepi etiam a nonnullis Graecis, qui ex Peloponneso
huc profugerunt, palam dixisse ipsum anteaquam mortem obisset, iam fere
triennio, non multis annis post mortem suam et Machumetum et Christum
lapsum iri, et veram in omnes orbis oras veritatem perfulsuram». Cf.
inoltre Gennadio Scolario, cit. in NERI 2001, 36; e v. MSAI, 381, n. 1;
GARN 1994, 93-94; GARN 1996, 65.

La definizione del duomo di Pienza come cattedrale che proietta l’ombra
di un tempio pagano potrebbe intendersi non solo in senso figurato, come
innumerevoli studiosi a partire da Charles Yriarte hanno fatto, ma anche in
senso letterale, se si volesse dar credito alle suggestioni forse non
propriamente scientifiche di Jan Pieper. I suoi sopralluoghi in dirigibile
hanno mostrato che quando in occasione degli equinozi il cerchio
intarsiato nel marmo del pavimento della piazza coincide esattamente con
l’ombra proiettata da quello della finestra della facciata, dall’ombra
proiettata al suolo dall’intera cattedrale risulta tagliata via la croce: cf.
PPER, fig. 34-42. Che questo effetto sia intenzionale o no, tuttavia, resta,
non disponendo Pio II di un dirigibile, questione da valutarsi.

Il terzo Mago

Per l’ordine di arrivo a Firenze dei cortei v. in particolare SYRP, VII 36,
386: cf. anche supra, «Foto di gruppo sulle colline del Mugello», nota. La
percezione «classicistica» degli abiti dei bizantini è testimoniata da VSBG,
19: «Non passerò ch’io non dica qui una singulare loda de’ Greci. E’
Greci, in anno mille cinquecento o più, non hanno mai mutato abito, quello
medesimo abito avevano eglino in quello tempo, ch’eglino avevano avuto
nel tempo detto, come si vede ancora in Greci nel luogo si chiama i campi
Filippi, dove sono molte storie di marmo, drentovi uomini vestiti a la
greca, nel modo erano alora». La citazione virgolettata è tratta da BGLN
149-150 (che riprende a sua volta Lapo da Castiglionchio).

Il patriarca fu ospitato, come abbiamo visto, a Palazzo Ferrantini, in Borgo
Pinti: cf. anche LRNT, 387, n. 3. La descrizione dell’ingresso in città di G.
VIII si legge ivi, 386; v. anche le fonti parallele negli Acta Graeca e negli
Acta Latina del Gill, oltre al Diario di Bartolomeo del Corazza, che
abbiamo citato in precedenza: cf. supra, «Quattro sedie».

«Non si sa se fatto per esser bagnato o per bagnare», scrive, se lo
traduciamo alla lettera, SYRP, VII 36, 388; cf. anche AGRG, 226-227;
SCRC, 134, e la testimonianza di Bartolomeo Del Corazza citata supra,
«Quattro sedie».

Le «case de’ Peruzzi», come dice anche il Corazza, si trovavano in quella
che oggi è via Borgo de’ Greci, nel quartiere di Santa Croce. Secondo
l’interpretazione che gli storici dell’arte danno dei bassorilievi di Filarete,
il despota Demetrio arriverebbe a Firenze insieme a G. VIII e lo
accompagnerebbe come un’ombra. Ma come abbiamo visto non siamo
affatto certi che l’incappucciato che affianca G. VIII nei rilievi di Filarete
sia lui e non, piuttosto, un ecclesiastico, come gli abiti lascerebberero
credere: v. infra, «La scatola magica di Pisanello», nota, e «Carpaccio»,
nota. Sull’alloggio di Demetrio v. LRNT, 387, n. 6, con fonti parallele negli
Acta Graeca e negli Acta Latina del Gill.

Le indicazioni bibliografiche complete degli studi della prima metà del
Novecento, favorevoli all’identificazione dei primi due Magi di Benozzo
con Giuseppe II e G. VIII, sono fornite supra, «Un altro corteo», nota.
Quanto al terzo Mago, veniva identificato in genere con Lorenzo il
Magnifico, nonostante del giovanissimo Lorenzo si trovi all’interno del
corteo un ben più realistico e accurato ritratto. In effetti MGIN (374-8) e
BTTO (14) hanno qualche imbarazzo nell’identificare il giovane biondo
con Lorenzo, ma non citano tale presenza, forse perché, come asserisce
ACLU 1993, 366, l’identificazione è stata resa inconfutabile solo dal
recente restauro, mentre prima il cattivo stato del volto impediva un
definitivo pronunciamento.

Al concilio di Firenze, come si è accennato, Demetrio Paleologo assunse,
contrariamente allo sdegnoso ma sfingeo G. VIII, un atteggiamento
antiunionista e antioccidentale così ostentato da sfiorare lo scandalo: cf.
AGRG, 313, 422-423, 443-444, 468.

Sulla genesi dell’impopolarità dell’interpretazione bizantina del Corteo di
Benozzo negli anni 60 del Novecento v. supra, «La metà bizantina del
cielo». Quanto a Chastel, come abbiamo visto ivi, nota, la finalità primaria
del dipinto resterebbe comunque la celebrazione della dinastia dei Medici
se non addirittura la polemica rappresentazione della supremazia del
nuovo stato mediceo sui poteri tradizionali, esplicitata nel boicottaggio
della crociata antiturca: CHST, 275. Solo di recente, come si è pure
segnalato, la possibilità dell’interpretazione bizantina è ammessa, ma solo
a titolo di ipotesi, in BSCH, 231-232. Per le interpretazioni simboliche
delle figure dei tre Magi v. ACLU 1993, 39-41. La citazione virgolettata è
tratta da BGLN, 370.

La presenza di Pletone nel seguito di Demetrio è segnalata da SYRP, IX 25,
460. Se effettivamente nato nel 1408, all’arrivo a Firenze il
penultimogenito di Manuele II e di Elena Dragaš, di sangue slavo dunque
come i fratelli, aveva trent’anni. Sulla sua personalità v. fonti in PLP
21366. I motivi, soprattutto di sicurezza, per cui era stato spedito in Italia
sono addotti in SYRP, 190, 25-27 e n. 5, e 608, nn.1-3; v. anche SFRZ, 80.

Volti di Bessarione

La citazione in exergo è tratta da PCOM, VIII 1, 1503.

Secondo WEIS 1967, seguito da GZBG, 77-81 e soprattutto da LLLN 1989
(scheda a 96-102); LLLN 1994, 275 e fig. 87, oltreché da BNCA 1999B,
161, è da ascriversi a un’età relativamente giovanile la miniatura che
raffigura B. in uno dei corali da lui fatti eseguire e in seguito donati al
convento dei frati dell’Osservanza di Cesena (ma v. infra, «Il salvataggio
occidentale di Bisanzio e il clan filobizantino», nota, per l’originaria
destinazione), oggi conservati presso la Biblioteca Malatestiana (corale
Bessarione 2; una figura simile, ma di dimensioni assai ridotte, in cor.
Bess. 5, f. 1), su cui v. anche MACA; LBKY, 286 e fig. 102. Tuttavia, se
anche seguiamo Weiss e Lollini sia nell’identificazione sia nella datazione
della miniatura (al 1455 o addirittura secondo Lollini al 1451/53), la
rozzezza e fantasiosità dell’immagine ci impediscono comunque di
desumere da questa testimonianza un’idea delle reali fattezze del B.
quarantenne.

La sommaria descrizione del perduto dipinto di Galassi si deve a GDCC,
159, che risale ai primi anni del XVI secolo: v. LLLN 1994, 275; BNCA
1999B, 160; LBKY, in part. 285.

Per l’ubicazione dell’attuale Stanza di Eliodoro v. PSCO, 100, con pianta
assonometrica dei locali decorati da Raffaello.

Che l’attribuzione a Bramantino degli originali perduti sia erronea è ormai
opinione comune. Bramantino fu a Roma una cinquantina d’anni dopo
Piero: il 4 dicembre 1508 fu pagato per eseguire alcuni dipinti «nelle
stanze del papa», ma non se ne sa altro: cf. MZZN, 93 n. 24. È
«assolutamente impossibile», osserva SUDA, 91-93, «che il Bramantino
avesse dipinto dal vero le personalità menzionate dal Vasari (tra cui B.)».
Al massimo, potrebbe aver completato o semplicemente restaurato i ritratti
già esistenti, affrescati in Vaticano alla metà del Quattrocento,
verosimilmente da Piero. «Le due riproduzioni fino ad un certo punto
sicure [scil. quelle di B. e del Carmagnola] degli affreschi vaticani non
hanno nessuna relazione con l’arte del Bramantino»; v. anche BTST, I, 110.
Contro l’ipotesi che i ritratti originali fossero di Piero si schiera tuttavia
LLLN 1994, 278. Secondo PSCO, 107, nella parete della Stanza di Eliodoro
che adesso ospita il Miracolo di Bolsena si trovavano precedentemente le
figure di condottieri dipinte da Bramantino, mentre Piero della Francesca
aveva dipinto la parete sulla quale oggi è la Liberazione di san Pietro. V.
infra «La serie gioviana e la serie vaticana» con note. Sul documento del
12 aprile 1459, in cui «Pietro dal Borgho dipintore» risulta pagato 140
fiorini dalla tesoreria papale, v. supra, «Una parete di roccia di sesto
grado».

Sui due ritratti perduti di B. commissionati a Gentile Bellini dal senato
veneziano v. FOBR, 272-273 e 278; LBKY, 288 e 295, n. 4; LLLN 1994,
275.

Il terzo ritratto, dopo il furto, fu copiato a memoria da un tardo discepolo
di Bellini, forse Giannetto Cordegliaghi, in una tela, oggi conservata
all’Accademia di Venezia, tanto nota e tanto spesso riprodotta quanto
decisamente generica nei tratti fisiognomici oltreché stilisticamente
carente: ragguagli su di essa in LBKY, 288-289; LLLN 1994, 276, e cf. ivi,
fig. 92.

Che B. avesse commissionato il proprio ritratto a Antoniazzo Romano si
evince dal testamento del 1464: cf. LLLN 1994, 277-278. Sul «quadrone di
mano del Cortona» v. supra, «Una folla di barbe». Fra le altre immagini
perdute cf. ad esempio la miniatura, ritenuta una delle prime raffigurazioni
di B. giovane, risalente probabilmente al periodo in cui era legato a
Bologna, che apriva il codice 427 della Biblioteca Capitolare di Lucca,
rubato nel 1972. Il manoscritto recava al fol. 1r un’immagine della
presentazione del libro da parte dell’autore all’imperatore Federico III e a
B., provvisto di barba nera; i due destinatari figuravano seduti sullo stesso
trono: cf. BNCA 1999B, 164; PAOL.

La lista dei ritratti perduti di B. si accresce peraltro con l’avanzare degli
studi ed è destinata a crescere ancora. Rimandiamo il lettore che
desiderasse un panorama completo di quelli noti finora alle note dei
contributi più recenti sull’iconografia bessarionea: BNCA 1999B, e LLLN
1994.

Per un elenco pressoché completo delle raffigurazioni superstiti di B. e la
ricostruzione dei loro rapporti di dipendenza con modelli perduti v. LLLN
1994, 278 ss., dove si trova anche la citazione virgolettata.

La scatola magica di Pisanello

La citazione in exergo è tratta da GZBG, 62.

Il titolo del decreto di unione riprende quello della lettera di Cirillo di
Alessandria a Giovanni di Antiochia, in cui era contenuta la formula di
unione che risolveva le controversie cristologiche aperte dopo il concilio
di Efeso del 431; v. FBRN. L’edizione del decreto di unione si legge in
EPCF, 71-73, n° 176. La traduzione classica di padre V. Chiaroni può
leggersi in BGLN, 191-199.

Sulla «malafede teologica» di B. al concilio e sulla mancata accoglienza
del decreto d’unione nelle chiese d’oriente v. supra «Il più giovane dei
greci», «Una formula di misteriose parole» e «I titoli di Bekkos». Cf.
anche RCHY 2000, 146-152.

La citazione virgolettata («Il faut imaginer que cette parade d’un an et
demi à Ferrare, puis à Florence, devant des yeux qui savent regarder
suscite un phénomène d’une grande portée artistique») è tratta da CHST,
216 ; e v. n. 11, con bibliografia specifica. Al genere della tavola citata
dallo studioso appartiene anche l’incisione di Maso Finiguerra raffigurante
Virgilio e Aristotele, databile al 1460 e conservata al British Museum: v.
ivi, 276, e cf. supra, «Foto di gruppe sulle colline del Mugello».

Sul riaffiorare del profilo di G. VIII nell’arte quattro e cinquecentesca,
anche in arti minori come la ceramica, e di lì fino all’Ottocento cf. infra,
«Un fantasma dalla barba a punta» e in part. «Un’esplosione
iconografica», con note.

Gli storici dell’arte hanno in genere ipotizzato un’osservazione di prima
mano del suo soggetto da parte di Filarete, così come anche di Piero,
presenti entrambi a Firenze nel 1439: v. GOPE, 223, con precedente
bibliografia alla n. 37; e in part. LZMZ, 126. Ma a torto, essendo ben più
probabile, come già intuito da WEIS, 22-23, che tutti quanti raffigurarono
più o meno accuratamente G. VIII si siano principalmente basati sulla
medaglia (ed eventualmente sugli schizzi) dell’unico pittore cui il basileus
aveva commissionato un ritratto dal vivo: appunto Pis. V. anche supra,
«Un giovane pittore bene appostato».

Il busto bronzeo di G. VIII era stato identificato nel 1907 da Michele
Lazzaroni e Antonio Muñoz, che l’avevano trovato nel Museo di
Propaganda Fide a Roma, dov’era rimasto del tutto ignorato per trent’anni.
Era stato comprato da Padre Vincenzo Vannutelli, allora conservatore del
Museo, una mattina di gennaio del 1888, al mercato di Campo de’ Fiori.
LZMZ, 126, attribuivano senz’altro l’opera a Filarete e la datavano al 1439,
quando l’artista si recò a Firenze: secondo i due studiosi ricevette lì la
committenza, durante il concilio, direttamente da parte di Eugenio IV.
Secondo un’altra opinione, l’opera sarebbe stata eseguita invece qualche
anno più tardi. Come abbiamo visto sopra, l’opinione oggi prevalente
avvalora lo scetticismo già mostrato da alcuni studiosi: già WEIS, 21,
escludeva ogni autenticità del busto, e VCKS, 423 n. 41 lo riteneva senza il
minimo dubbio una riproduzione ottocentesca; v. ora anche le riserve
espresse da KTSG, 69 n. 32. Effettivamente, il fatto che Lazzaroni vantasse
nella propria collezione privata un secondo busto di G. VIII (adesso di
proprietà di un collezionista di Città del Messico), identico a quello del
Museo di Propaganda Fide, può risultare sospetto, tanto più che una serie
di esami eseguiti presso l’Università di Oxford ha rivelato che la lega di
cui sono composti i due busti è assolutamente identica.

La data (21 gennaio 1888) e la destinazione dell’acquisto del busto si
trovavano annotati dietro un piccolo quadro, contenente un esemplare della
medaglia di Pis., allora conservato presso lo stesso museo. I due studiosi
ottennero dallo stesso vecchio conservatore notizia del luogo del
reperimento. Della scoperta Michele Lazzaroni e Antonio Muñoz diedero
per la prima volta conto all’Académie des Inscriptions nella seduta del 14
giugno 1907: cf. LZMZ 1907; LZMZ 1907B; v. LZMZ, 125- 126.

Per i rilievi della porta di San Pietro in cui compare G. VIII con il suo
seguito e per l’identificazione di Flavio Biondo v. LZMZ, 70; in part. su G.
VIII cf. da ultimo KTSG, 62. Sul problema se quella raffigurata nel terzo
riquadro sia o no l’ultima seduta del concilio, v. infra, «Volti di
Bessarione». Dal costume che indossa, ecclesiastico appunto, il
personaggio barbuto e velato che nei rilievi di Filarete affianca il basileus,
peraltro non solo in questo rilievo ma in almeno altri due di quelli presenti
sulla porta di San Pietro e cioè l’Incontro di Giovanni Paleologo col
pontefice a Ferrara e la Partenza di Giovanni Paleologo per l’oriente, non
sembra possa identificarsi col despota Demetrio come fanno LZMZ, 71. In
teoria potrebbe trattarsi di Giuseppe II. Ma il patriarca non presenziò mai
alle sedute del concilio e in ogni caso, se fosse stato presente, sarebbe stato
seduto sulla sedia che gli era stata specificamente approntata. L’opera di
Filarete fu terminata nel 1445, quando già B. era diventato una figura di
spicco della curia e dell’ambiente culturale romano: ci si potrebbe
domandare se non si tratti di lui. Ma la domanda è ardita, e l’idea
altamente ipotetica. V. anche supra, «Il terzo Mago», nota, e infra,
«Carpaccio», nota.

Si noti che negli schizzi di Pis. menzionati il basileus, pur portando un
diverso copricapo, indossa la stessa veste sciolta, con collo pronunciato e
ampie maniche, sormontata da un mantello, che riconosciamo nel rilievo
di Filarete: cf. PPSV, 198-199, figg. 112 r/v e 113 r.

Le due miniature di G. VIII cui si riferisce Chastel sono quelle di un
manoscritto parigino (Bibliothèque Nationale, Suppl. gr. 188, fol. 4 recto)
e del Salterio del Sinai cui si è accennato supra, «Il perduto ritratto di
Giovanni VIII» (Sinaiticus gr. 2123, fol.30 verso): cf. CHST, 221 e 223. Il
codice Sinaitico, che contiene i Salmi e il Nuovo Testamento, è stato
studiato da BTNG, 52-53; e da WZNN, 25; cf. anche GOPE, fig. 10. Del
manoscritto, prodotto in occidente, probabilmente a Venezia, nel 1242, G.
VIII dovette essere divenuto a un certo momento proprietario
(probabilmente durante il suo soggiorno in Italia per il concilio) e questo
spiega secondo Belting l’inserimento del suo ritratto, databile al 1438-39,
forse proprio da parte di Pis. La miniatura era stata del resto considerata
opera di Pis. già da RSTL. Il problema è stato di lì a poi analizzato
ampiamente dagli storici dell’arte: v. in primis BBLN; DGHT 1979, 209, n.
42; VCKS; nonché, recentemente, KTSG, 60-70.

Un astro funesto

La definizione «selenico profilo», come abbiamo visto sopra, è in DACH,
94. L’ipotesi che i due cartoni siano stati eseguiti dal vero è in FOTW, 22.

La partenza di G. VIII da Costantinopoli per l’Italia ebbe luogo il 24
novembre 1437. La narrazione degli eventi descritti si legge in PRTF,
rispettivamente 138-141 e 145; cf. VSLV 1932, rispettivamente 94, 96,
102-103 e 111-112. Ancora più che di Maria, va detto che nel colloquio
con l’ospite occidentale Giovanni IV vuole sapere di Alessandro, il fratello
esiliato: PRTF, 131 e 138; VSLV 1932, 99-100 e 102. Per le informazioni
successive v. PRTF, 138-141; cf. VSLV 1932, 102 e 108-111.

Pero Tafur rimane tra Costantinopoli e Trebisonda fino alla Pasqua del
1438. Parte ai primi di maggio, fa scalo nell’isola di Andros e il 22
maggio, giorno dell’Assunzione, è a Venezia. Ripartirà peraltro da Firenze
quasi subito alla volta della Spagna: PRTF, 229-230; VSLV 1932, 121-122.

Che Maria sia rimasta sino alla fine del concilio a Costantinopoli è
testimoniato fra l’altro dalla lettera che spedì a G. VIII, insieme
all’imperatrice madre Elena, per segnalargli «l’attacco dell’emiro» alla
città: cf. SYRP, 396, 12-16. La morte della basilissa fu comunicata ai
consiglieri del basileus quando la galea imperiale, dopo una burrascosa
navigazione dall’Eubea, fece scalo a Lemno e fu raggiunta da un battello
recante una lettera in cui si chiedeva di informarne l’imperatore: SYRP,
542, 3-4. Dell’astro funesto si parla ivi alle righe 4-11. Maria morì il 17
dicembre 1439, un mese e mezzo prima del ritorno di suo marito. Poco
dopo, il 17 gennaio 1440, morì anche Zoe, la moglie del despota Demetrio,
che entrò finalmente in città con il basileus, dopo tre mesi e mezzo di dura
navigazione, il 31 gennaio 1440. Il racconto dell’ingresso di G. VIII e di
suo fratello a Costantinopoli parata a lutto, ciascuno credendolo dovuto
alla morte della moglie dell’altro, è uno dei più notevoli di SYRP, 545, 15-
28.

Un fantasma dalla barba a punta

Sulle occorrenze dei ritratti di G. VIII nelle miniature resta fondamentale
lo studio di WEIS, 25-27; ma v. ora KTSG, 63 ss., PDSL e BESC, 117 e n. 5.
Weiss, seguito da GOPE, 222, ritiene tuttavia che la maggior parte delle
filiazioni dei disegni di Pis., nelle miniature come nel resto dell’arte
quattrocentesca, non siano intenzionalmente legate a G. VIII: si tratterebbe
di utilizzazioni generiche e inconsapevoli di un modello stereotipo di
«potente orientale o antico», prive di ogni allusione alla storia
contemporanea: «In considering the usage of the imperial portrait in Italian
art after c. 1450 one must be careful to distinguish between historical
references to the Byzantine Emperor and types of oriental potentates since
the artists did use it with a number of different intents», GOPE, 223. Al
contrario, la maggior parte di queste raffigurazioni, peraltro create,
ripetiamo, all’interno e ad uso di un ambiente colto e filellenico, sembra
recare in sé un’allusione precisa al basileus.

Per il codice Sinaitico v. supra, «Il perduto ritratto di Giovanni VIII» e
«La scatola magica di Pisanello». Il codice Parigino è il ms. lat. 14360
della Bibliothèque Nationale (Livio, Ab urbe condita, un codice vergato a
Padova), fol. 268 recto: cf. WEIS, 26-7; KTSG, 62.

G. VIII è ritratto come Polibio nell’Harleianus 3293 della British Library,
fol. 2 recto (cf. WEIS, 26; KTSG, 67) e nelle vesti di Carlo Magno nel ms.
II, 132 della Biblioteca Comunale Ariostea di Ferrara. Ms. II, 132 (La
Spagna in Rima, illuminata nel 1453 da Giorgio d’Alemagna), fol. 1 (cf.
WEIS, 26; KTSG, 67; v. anche HENN, 143).

Sul codice ms. S.XV.2 della Biblioteca Malatestiana di Cesena v. MACA
1992, 258-260. Secondo di una silloge di tre manoscritti delle Vitae
virorum illustrium di Plutarco destinati da Domenico Novello Malatesta
alla biblioteca del monastero di San Francesco di Cesena, il codice è
illuminato da quattro diversi artisti, che operarono intorno al 1456. Ad
eseguire i ritratti che ci interessano è un miniatore il cui punto di
riferimento sembra essere proprio la pittura di Piero della Francesca (così
MACA 1992, 260) e che potrebbe appartenere all’ambiente di Piero
Francesco Amedei (ibidem). Se l’Alcibiade che si trova al fol. 211r mostra
un copricapo certamente ricavato da Pis. ma non ritrae Giovanni VIII, le
miniature connotate come veri e propri ritratti in abiti greci classici del
basileus bizantino (non solo dal copricapo ma dall’acconciatura dei capelli
e della barba, dai dettagli dell’abito e dai lineamenti, che riproducono con
esattezza il profilo del Giovanni VIII di Pis.) si trovano ai foll. 138r
(Lisandro), 165r (Licurgo), 214r (Focione), 189v (Teseo): v. KTSG, 64;
WEIS, 24-25 e tav. XV; PPSV, 197; BBLN, 367-368 e n. 2; BBLN 1932, 50-
51, n° 116; SLMI, 41, fig.39.

Troviamo G. VIII in veste di Erodoto in due miniature, attribuite alla
bottega di Francesco Roselli, che si trovano in due codici laurenziani:
Firenze, BML Plut. 67.1 (Erodoto, Historia), fol. 10r, e BML Plut. 32.4
(Vita di Omero attribuita allo stesso storico), fol. 1r: cf. KTSG, 64; v. anche
BZGZ, 36-7 e tav. vii. È invece con ogni probabilità Giovanni Argiropulo
il personaggio raffigurato come Aristotele in BML Plut. 84.1 (Aristotele,
Opera), fol. 2r. Mentre è certamente G. VIII l’Aristotele (non Averroè,
come ritenuto da alcuni) che ritroviamo nella miniatura, forse opera di
Lorenzo Canozzi (ca. 1472-4), dell’incunabolo miniato BP 1494 della
Biblioteca Civica di Padova (Aristotele, Physica), fol. 2r: cf. KTSG, 64.

L’altro cappello a tronco di cono rovesciato, simile a quello di alcuni degli
schizzi del cartone MI 1062 del Louvre, è indossato da uno dei personaggi
raffigurati nella miniatura delle Notti Attiche di Aulo Gellio del codice
Gallarati Scotti 1 (= Biblioteca Ambrosiana di Milano, ms. S.P. 10/28),
fol. 1r: v. SLMI, 41, fig. 38.

La miniatura in cui il profilo di G. VIII è pure sormontato, anziché dal
cappello a punta, da quello più alto coi lembi a volute, schizzato a più
riprese da Pis. nel disegno MI 1062 del Louvre, e in cui il il miniatore
ferrarese Guglielmo Giraldi raffigurò nel 1458 il basileus come Enea
nell’atto di attraversare lo Stige, si trova nel ms. Par. Lat. 7939A, fol. 128:
v. D. Cordellier, scheda n. 78, in MARN, 368-71 (in part. 371).

L’iconografia di G. VIII è peraltro presente anche nelle illustrazioni dei
primi libri a stampa. Il profilo del basileus, ricavato dal ritratto di Pis.
conservato al Louvre sotto l’Inv. 2478, e rivolto come questo verso
sinistra, è ripreso letteralmente e accuratamente, ma attribuito al sultano
Mehmet II, in un’incisione dell’edizione apparsa a Norimberga nel 1493
del Liber Chronicarum di Hartmann Schedel: cf. WEIS, 27-28; KTSG, 66.
La stessa paradossale identificazione col sultano turco si ritrovava già in
una precedente elaborazione quattrocentesca della medaglia e/o dei disegni
di Pis., l’incisione intitolata El Gran Turco, probabile opera di un seguace
di Antonio Pollaiuolo datata intorno al 1460, che si conserva al British
Museum, e di cui un esemplare si trova anche al Kupferstichkabinett di
Berlino. Qui il profilo di G. VIII, rivolto verso destra come nella medaglia,
è evidentemente riconoscibile, ma lo skiadon è stranamente e
grottescamente elaborato a rappresentare una sorta di grifo o dragone, con
probabile allusione allo statuto «demoniaco» del dominio turco: cf. GOPE,
222. Per la rappresentazione del turco come drago cf. supra gli esempi
forniti dal San Giorgio di Pis. e dalla Vittoria di Costantino contro
Massenzio, nel capitolo «Il sultano turco», nota.

Sulla Bibbia di Borso v. BBES. Nella Visione del profeta Daniele questi è
solennemente presentato di prospetto nelle acque del fiume, come ha
notato Mario Salmi, proprio come il Cristo del Battesimo: cf. SLMI, 49. Il
dottore al seguito di Esdra, sembrerebbe quasi una citazione letterale dal
cartone MI 1062 recto del Louvre: per entrambe le miniature, v. infra, «Un
giovane Bessarione» e «Una stemmatica dei volti». Va notato, come fa
Salmi, ibidem, che quest’ultima miniatura «prelude a una composizione
che sarà sviluppata da Piero nel lunettone del Ciclo di Arezzo con Eraclio
che porta la croce a Gerusalemme».

Un albero di reliquie

In generale sulla stauroteca di B., oggi conservata a Venezia nelle Gallerie
dell’Accademia, e sulla sua datazione, in attesa delle importanti novità
dello studio che sull’argomento ha in preparazione Peter Schreiner, v.
PLCC. Sulla possibilità che una parte del reliquiario non vada datata al XIV
secolo ma sia stata commissionata da B. a un artista greco, forse cretese,
attivo a Venezia nella prima metà del Quattrocento, in uno stile che pur
imitando quello tardo-paleologo ne estremizza le linee e vi inserisce
elementi occidentali, v. GOPE, 232 e n. 82 con bibliografia: cf. infra,
«Ultima stazione Urbino».

Il dipinto di Gentile Bellini raffigurante «Il cardinal Bessarione, due
confratelli della Scuola Grande di Santa Maria della Carità e la reliquia
della Vera Croce», dopo essere stato restituito dal Kunsthistorisches
Museum di Vienna agli eredi dei legittimi proprietari (cui era stato
confiscato in occasione delle persecuzioni razziali), è stato acquistato dalla
National Gallery di Londra. Per una sua analisi generale cf. PLSG. Sulla
sua datazione, il cui t.p.q. è il 1472 e non il 1464 come precedentemente
ritenuto dagli studiosi, v. LBKY, 264, la quale crede tuttavia, seguendo le
osservazioni di Meyer, che Bellini non lo abbia realizzato a memoria, ma
abbia utilizzato per eseguirlo cartoni e scritti realizzati durante il
soggiorno di B. a Venezia nel 1464.

La citazione virgolettata è tratta da LBKY, 294, dov’è descritta
accuratamente anche la disarmonica disposizione dei fedeli «nei ridotti
spazi dell’asse portante»: i due membri della confraternita della Carità e il
monaco basiliano «con le mani congiunte in preghiera e gli occhi levati
verso il centro della stauroteca, contenente le reliquie, punto focale del
dipinto». In generale sulla struttura e l’originario impiego del pannello cf.
LBKY, 288-294, con bibliografia e note. FEHL, 192-197, ha dimostrato che
Tiziano, dovendo nel 1538 dipingere la Presentazione della Vergine per la
Scuola della Carità, per la figura del Gran Sacerdote si ispirò alla
fisionomia di B., quale la poteva desumere appunto dal coperchio del
tabernacolo della Vera Croce.

Sul legame tra B. e Venezia, specialmente stretto a partire dal 1463, anno
in cui era stato inviato da Pio II a perorare la causa della crociata, cf. ZRZI
2002, 103-105; ZRZI 1987, 28-37; STTN, 231-270. Sulle peculiarità, le
implicazioni e le conseguenze storico-culturali del rapporto di B. con
Venezia v. anche infra, «L’eredità di Bessarione», «Un golem di carta e
pergamena» e «Un muro di legno».

Per il testo della lettera di accompagnamento di B. v. MOHL, I, 565.

La morte di B. avverrà a Ravenna, il 18 novembre 1472, nel palazzo del
governatore veneziano Antonio Dandolo: v. infra, «In morte di
Bessarione».

Un’esplosione iconografica

I pannelli della Vita di san Bernardino sono oggi conservati a Perugia
presso la Galleria Nazionale dell’Umbria: v. KTSG, 62-3; CHST, figg. 64 e
77; cf. inoltre SCPN. KTSG, 63, nota che le due figure della Guarigione del
ferito sono riprese esattamente (come Giove e Mercurio) nella miniatura
rappresentante la Nascita di Eracle dipinta nel 1465-70 da Guglielmo
Giraldi per illustrare l’Anfitrione plautino (Madrid, Biblioteca Nacional,
Ms. Vit. 22-5, fol. 1r). Può essere infine utile notare che, secondo l’autore,
nel pannello indicato anche da Marinescu come il più interessante del
ciclo, Il miracolo del giovane travolto dal toro, opera del cosiddetto
«Maestro del 1473» (forse un fiorentino) e di un collaboratore, la quinta
architettonica che fa da sfondo alla scena richiamerebbe il Tempio
Malatestiano, e si ravviserebbero influenze di Piero della Francesca nelle
figure (72-3).

Su san Bernardino e il concilio di Firenze v. GILL, 167; GKPS, 213-224; cf.
anche FSHO, 135; WDNG, XI 34 ss. Sull’incarico di gestire le indulgenze
per la crociata, datogli da Eugenio IV, cf. GKPS, 215; FSHO,188

Il Trionfo della morte è affrescato sulla facciata dell’Oratorio dei
Disciplini a Clusone. L’attribuzione è discussa, ma è stata
recentemente ricondotta a Giacomo di Borlone in FRTE.

Il Ritrovamento e riconquista della croce di Antoniazzo Romano fa parte
degli affreschi dell’abside di Santa Croce in Gerusalemme, databili agli
anni 1492-5, tra l’inizio dei restauri promossi dal cardinal Pedro Gonzales
de Mendoza (recentemente identificato con il committente ai piedi della
Croce) e la morte di questi: cf. CVLR 1992, 263-4.

Il G. VIII assiso in trono delle Nozze di Teti e di Peleo di Bartolomeo di
Giovanni sembrerebbe non derivare dalla medaglia né dagli schizzi di Pis.
ma proprio dalla Flagellazione di Piero o dalla sua eco pittorica, come le
varie raffigurazioni di Pilato che ritroveremo nella pittura del tardo
Quattrocento e del primo Cinquecento e sulle quali v. infra, «Il viaggio di
Pilato». Oltre allo scettro e allo skiadon, G. VIII ha infatti qui le stesse
calzature rosse con cui è raffigurato nella tavola di Urbino, come segnalato
da MSCU, 39; v. anche le deduzioni pubblicate dallo stesso autore in MSCU
1957, con un’illustrazione, e in MSCU 1958, con 9 illustrazioni.

La presenza di G. VIII come Odisseo nel pannello di Apollonio di
Giovanni, proveniente da un cassone raffigurante Scene dall’Odissea,
datato alla metà XV secolo e già conservato nella collezione Lanckoronski
a Vienna, è segnalata da KTSG, 64 e tav. 7; cf. CALL, 67, n. 34, con
bibliografia precedente; v. anche GBCH 1955, con varie interessanti
osservazioni sulla presenza di precisi echi bizantini (non solo in
riferimento a costumi, ma anche ad eventi come il concilio di Firenze o la
presa di Trebisonda nel 1461) nella cospicua produzione di Apollonio (in
part. 31, 35 e n. 42).

Lo Sposalizio della Vergine, dipinto da Carpaccio per la Scuola degli
Albanesi a Venezia all’interno del ciclo delle Storie della Vita della
Vergine, si conserva a Milano alla Pinacoteca di Brera ed è databile al
1502-1508: cf. almeno PRCC, 103-4. La Consacrazione dei diaconi,
appartenente alle Storie di santo Stefano conservate alla Gemäldegalerie di
Berlino,è databile senza dubbio al 1511 grazie a un cartiglio presente nella
tela in basso a destra: cf. ivi, 107.

Sul medaglione di Giovanni Badile v. da ultimo KTSG, 62.

Sul significato letterale degli affreschi della parete sinistra del Pellegrinaio
e le vicende e leggende che li intitolano v. OLDN, 43-49. L’interpretazione
attualizzante che li lega concilio di Firenze del 1439 e alla permanenza
della corte papale a Siena nel 1443 è quella di Friedhelm Scharf, citata ivi,
46. Scharf avanza anche l’ipotesi di una presenza negli affreschi della
figura di B., che contrariamente alla precedente è implausibile (v. più
avanti). Per il riconoscimento di Eugenio IV nei panni di Celestino III v.
OLDN, 48. Non è invece quello di G. VIII, come erroneamente indicato in
OLDN, 49, il profilo che compare in basso a sinistra, da una finestra che si
apre a trompe-l’oeil nell’arcata sotto la quale è assiso il papa. Potrebbe se
mai trattarsi, a giudicare almeno dalla foggia dei baffi e della barba
oltreché dal copricapo, del sultano turco, e a lui, non al basileus bizantino,
riferirsi l’arcana allegoria incarnata nell’animale, metà cane e metà
cerbiatto, che giace accovacciato sul pavimento poco più in là. Altrettanto
erroneo è il suggerimento, che si legge in OLDN, 48, secondo cui il
personaggio da noi identificato nel terzo affresco come G. VIII sarebbe
l’imperatore Sigismondo; se questi compare, è se mai non in questo terzo
affresco, bensì forse nel primo, di cui parleremo tra poco.

Che tra questi «anziani in abiti esotici» possa riconoscersi anche B., com’è
ipotizzato dagli studiosi, che si riferiscono forse al vegliardo in abito da
monaco, sembra, come si è appena accennato, decisamente improbabile:
sia perché al momento della composizione dell’affresco il cardinale niceno
era ancora giovane, sia perché, come abbiamo visto, in questo tipo di
iconografia derivata dal concilio, a rappresentare l’elemento bizantino è G.
VIII, eventualmente affiancato, come nello ps.-Perugino, da Giuseppe II.

Sui disegni del Cabinet des Dessins del Louvre raffiguranti Sigismondo e
sul suo ritratto conservato al Kunsthistorisches Museum v. supra «Foto di
gruppo sul lago di Costanza», nota. Non è però detto che il personaggio
del primo affresco vada identificato con l’imperatore Sigismondo. Come si
è già notato a proposito del Melchiorre di Benozzo, lo stesso copricapo e
tratti simili si ritrovano in alcuni disegni di Jacopo Bellini, eseguiti
presumibilmente a Ferrara e raffiguranti verosimilmente delegati slavi al
concilio. Il modello di questo personaggio, come quello del Giuseppe II
del Corteo dei Magi, potrebbe dunque non avere nulla a che fare con
Sigismondo, ma, coerentemente con i vari altri, riconoscibili come
bizantini dai costumi, essere stato desunto da schizzi di artisti che avevano
potuto osservare e ritrarre dal vivo i delegati orientali.

La raffigurazione del mandylion, come nelle icone achiropite, sul
copricapo del «pellegrino bizantino» della Distribuzione delle elemosine
di Domenico di Bartolo conferma la sua provenienza greco-orientale
piuttosto che testimoniare una possibile precedente visita al Volto Santo di
Lucca, come invece ipotizzato in OLDN, 53. Sulla reliquia del cranio di san
Jacopo, un piccolo osso della base della nuca, e sulla presenza del basileus
a Pistoia in occasione della festa del santo, ed anche in una seconda
occasione, v. BRCN 2005.

A ipotizzare che anche Benozzo, nel raffigurare i «Magi» bizantini, abbia
attinto agli schizzi di Pis. e non solo alla medaglia ci ha incoraggiato l’uso
dei colori – bianco, rosso e verde – indicati nel cartone MI 1062 del
Louvre e adoperati nella cappella di palazzo Medici-Riccardi, sia per il
costume di G. VIII, sia per la decorazione del pavimento; nel ricorrere
della stessa combinazione cromatica nei marmi intarsiati che compongono
il pavimento – il porfido rosso, il marmo bianco e il serpentino verde – gli
studiosi hanno letto, oltre che un primo riferimento alla famiglia dei
Medici, un secondo, preciso rimando simbolico al cerimoniale della corte
di Bisanzio: v. supra, «Un altro corteo».

Stando a un’indicazione in BBLN 367 n. 1, G. VIII sarebbe raffigurato
genuflesso davanti a san Pietro, in compagnia del patriarca Giuseppe II, in
una medaglia commemorativa del concilio fatta coniare da Eugenio IV; lo
studioso (375 n. 1) menziona anche, in maniera cursoria, un ritratto
dell’imperatore, attribuito a Gentile Bellini (forse in qualche rapporto con
la celebre miniatura del Sinai), segnalato nella collezione privata di Han
Coray. Un personaggio barbuto ed orientaleggiante dall’alto copricapo
(che tuttavia è privo della caratteristica visiera dello skiadon imperiale)
compare in primo piano nel riquadro della Libreria Piccolomini del duomo
di Siena, ad opera di Pintoricchio, illustrante E.S.P. che riceve il cappello
cardinalizio; una figura analoga è identificata con G. VIII in un disegno di
scuola austriaca, datato al XV secolo, conservato al Louvre (Collezione
Rothschild, inv. 1DR), ma in entrambi i casi il ritratto sembra del tutto
generico, se non fantastico. Il profilo di G. VIII riaffiora a metà del XV
secolo nella ceramica ferrarese, come testimoniano il piatto appartenente a
una collezione privata veneziana (cf. PDSL), e il vaso conservato al British
Museum. La lunga storia della sua iconografia si snoderà peraltro
attraverso i secoli, dall’acquerello di Johann Anton Ramboux ispirato al
Costantino della Leggenda della vera croce del Ciclo di Arezzo, eseguito
nel 1843 e conservato all’Accademia di Düsseldorf, per finire con
l’etichetta su bottiglia di whisky (Scozia 1970) raffigurante Il principe
orientale, all’interno di una serie di Uomini illustri forse desunta da quella
gioviana degli Uffizi, conservata a Venezia in una collezione privata.

Secondo l’ipotesi di DNSA, 164, 170-173, un ricordo di G. VIII si
ravviserebbe anche nel Trasporto del corpo di san Luca a Costantinopoli
eseguito tra il 1436 ed il 1441 da Giovanni Storlato per la cappella di San
Luca dell’abbazia di Santa Giustina a Padova. In effetti, la figura
dell’imperatore si presenta dotata di un imponente skiadon, anche se i
tratti sembrano generici e soprattutto la barba chiara, ampia e lunga, è
piuttosto differente da quella del tipo pisanelliano; sull’argomento cf. da
ultimo KTSG, 62. Fra gli esempi precoci di figure con skiadon, non
dipendenti da appunti pittorici collegabili al concilio di Ferrara-Firenze, va
menzionato quello delle Storie di san Nicola, il dipinto di Beato Angelico
conservato a Roma alla Pinacoteca Vaticana e databile alla metà degli anni
30 del Quattrocento. Ma in questo caso la dipendenza non è dagli schizzi
di Pis., bensì probabilmente da quelli eseguiti in occasione del precedente
viaggio occidentale di Manuele II, come si è visto supra, «Metamorfosi di
un’allegoria». Si noti inoltre che un vegliardo tanto bizantino quanto i
profeti della Bibbia di Borso d’Este, e per di più dotato di cappello
imperiale a ogiva, si avvistava già in un dettaglio dell’affresco di
Tommaso da Modena, Cristo e un apostolo sulla strada di Emmaus, oggi
al Museo Civico di Treviso. Risalente agli anni 1357 o 1360-5 e già
appartenente a un Ciclo della Passione, è stato staccato dalla Cappella
Maggiore della chiesa di Santa Margherita a Treviso: cf. GBBS, 154-5 e
tav. 86a.

Su Antonio Vivarini, pittore vicino, come suo fratello Bartolomeo, a
Jacopo Bellini e al resto della sua famiglia, compreso suo genero Andrea
Mantegna, e sul ricorso, costante nella sua pittura, a citazioni erudite
dall’antichità classica, di cui i bizantini erano, come si è visto, i
rappresentanti viventi, cf. almeno PTVE, 67-75. Se l’Adorazione di Magi,
dipinta in collaborazione con Giovanni d’Alemagna, si trova a Berlino, le
tavole delle Storie dei Martiri che più ci interessano sono disperse in vari
musei: la tavola con santa Caterina che atterra l’idolo è conservata alla
National Gallery di Washington (collezione Kress), il Martirio di santa
Lucia e quello di sant’Apollonia, raffigurata alla colonna con attorno una
pletora di bizantini tra cui uno con skiadon, sono all’Accademia Carrara di
Bergamo, mentre la tavola, particolarmente interessante, che raffigura il
martirio di una non identificata santa in cui compaiono in primo piano due
personaggi bizantini nel costume dei delegati al concilio e con cappelli a
tronco di cono si trova al Museo Civico di Bassano del Grappa. Un
bizantino a cavallo, con cappello alto a volute, spicca infine nela
Crocifissione conservata alla Pinacoteca di Ravenna. Per il Polittico della
Crocifissione, in cui affiora un Pilato in trono con alto copricapo
bizantino, v. infra, «Il viaggio di Pilato», nota.

Altri esempi di opere in cui la maniera di rappresentare i personaggi è stata
influenzata dall’ispirazione teorica della tradizione bizantina e dalla
suggestione visiva dei viaggi dei regnanti bizantini in occidente, in
particolare di quello di G. VIII e dei suoi dignitari per il concilio di
Firenze, sono segnalati in CHST, purtroppo sommariamente, poiché,
ricordiamo, quest’opera sugli influssi bizantini nell’arte italiana del
Rinascimento è rimasta incompiuta ed è stata pubblicata postuma nel
1999.

Il titolo di Costantino

L’esistenza di un progetto di «salvataggio occidentale» di Bisanzio di
grande portata politico-giuridica oltreché ecclesiastica